Итак, все творчество человека, говоря словами В. И. Вернадского, это - "грандиозное природное явление". Отсюда и его независимость от "творчества человека". "Поворот в истории мысли, - писал ученый, - что сейчас происходит, независимый от воли человека и не может быть изменен ни его желаниями, ни любыми проявлениями ее жизни, общественными и социальными. Он, несомненно, коренится в ее прошлом. Новая полоса взрыва научного творчества неизбежно должна дойти до своего естественного предела столь же неизбежно, как движется к ней комета". С этим нельзя не согласиться, - если под чертой мы понимаем противоположное тому, что имел В виду. И. Вернадский.
Он видел в научной мысли только положительную силу. И еще А. В. Луначарский заметил, что с факелом разума можно пойти и в театр, и в корчму. Поэтому, раскрывая современный смысл феномена ноосферы, следует видеть не только планетный характер этой силы, но и то, к чему она приводит. Необходима некоторая дополнительная характеристика ноосферы, выявления в ней фундаментального принципа, который образует стержень современного всеобщего состояния мира. Но сначала несколько слов о самом термине.
Выражение "общее состояние мира" был введен Гегелем в его "Эстетике". Под ним понималась "общий характер того субстанціального начала, которое как нечто существенное в сфере духовной действительности объединяет все ее явления". Он истолковывал "...состояние мира как способ существования духовной действительности". Духовной - потому, что речь шла о духовной, точнее - художественную культуру. Гегель выделял два основных таких состояния: возраст героев (гомеровская эпоха, рыцарство средневековья), когда индивидуальная самостоятельность достигла полного расцвета; и современный прозаический состояние, когда "возможности для создания идеальных образов очень ограничены, потому что очень незначительная численность и объем тех кругов общества, в которых остается свободное поле деятельности для самостоятельных решений частных лиц". И в эту, прозаическую эпоху появляются попытки восстановления индивидуальной самостоятельности, примером чего Гегель считал драмы Гете и Шиллера.
Для нас здесь важно обратить внимание на то, что категория "общее состояние мира" может применяться не только к духовной культуре, но и к реальному миру, особенно к миру современного, который как раз и характеризуется з'єднаністю и целостностью, или всезагальністю. Это касается не только данной категории. Ряд категорий эстетики в современной исторической ситуации приобретает нового, более глубокого и масштабного мировоззренческого значения. Такое свойство уже проанализирована на примере категорий "героическое" и "трагическое", потому что история XX века дает даже избыток материала, чтобы понять: трагическое - это феномен не только эстетики, но и самой человеческой истории, и тоже касается героического.
Исследуя ноосфере, нельзя обойтись без категории, принципа, "общее состояние мира". И здесь тоже нужно выделить субстанціальне начало, которое объединяет все явления действительности.
Субстанцию - основу мира человека - образует деятельность. Но деятельность всегда была и остается основой. Ее спецификация была осознана, а в значительной мере и возникла с появлением капитализма. Вот как эту специфіковану деятельность охарактеризован К. Марксом: капиталистическое производство "создает систему всеобщей полезности; даже наука, точно так же как и все физические и духовные свойства человека, выступает лишь в качестве носителя этой системы всеобщей полезности, и нет ничего такого, что вне этого круга общественного производства и обмена выступало бы как нечто само по себе ценное, как правомерное само по себе. Таким образом, только капитал создает буржуазное общество и универсальное присвоение членами общества как природы, так и самого общественной связи. Отсюда большой цивілізуючий влияние капитала, создания им такого общественного степени, в сравнении с которым все прежние выступают всего лишь как локальное развитие человечества и как суеверное поклонение природе. Только при капитализме природа становится всего лишь предметом для человека, всего лишь полезной вещью, ее перестают признавать самодовлеющей силой, а теоретическое познание ее собственных законов само выступает лишь как хитрость, имеющая целью подчинить природу человеческим потребностям, будь то в качестве предмета потребления или в качестве средства производства".
Слова "только при капитализме" требуют уточнения. Сугубо потребительское отношение к природе было и раньше. Л. М. Гумилев, показав хищническое разрушение ее американцами в XIX веке, вслед анализирует такое же в Римской империи - под красноречивой рубрикой "И так было всегда". Он замечает: "И не надо гадать, что такое отношение к природе присуще только современным представителям так называемого цивилизованного мира. И в более древние времена у других народов случалось то же самое потребительское отношение к природе с теми же плачевными результатами. За 15 тысяч лет до нашей эры на Земле не было пустынь, а теперь куда не глянь - пустыня. А любая пустыня - это результат гибели природы в результате деятельности человека, который считает себя ее царем". Отличие современности от предыдущих эпох - в том, что теперь принцип полезности глобальный, а раньше он имел локальный характер.
Из приведенного выше отрывка К. Маркса следует мнение, что система всеобщей полезности - это и есть та субстанціальна основа, которая объединяет все частичные и особые проявления человеческой цивилизации. К. Маркс считал, что такое отношение исчезнет с гибелью капитализма, с построением коммунистического строя. Однако этого не произошло, потому что сам коммунизм оказался утопией. Более того, поскольку он реализовался в виде "лагеря социализма", принцип полезности стал еще страшнее - природу и человека начали губить не с пользой, как при капитализме, а без нее. Здесь проявил себя в полную силу скорее принцип общей бесполезности и нецелесообразности как основа человеческой деятельности. Самого человека, десятки миллионов людей использовали просто как средство для захвата и удержания власти. Ценность жизни стала нулевой. С этой точки зрения история развилась в таком направлении, которого Маркс не предусматривал.
С другой стороны, человек при капитализме также подверглась эволюции, которой не смогли предусмотреть теоретики классовой борьбы. Во многих странах были завоеванные права и свободы человека, созданы правовые государства, человеческая жизнь и лицо приобрели высокой ценности, насколько это вообще возможно.
Однако это не отменило действия принципа полезности как регулятора отношений человека с окружающим миром. В развитых странах живет всего 13% населения земного шара, а его "вклад" в загрязнение и разрушение природы составляет 70%. Такова цена высокого уровня жизни. Универсальное удовлетворение потребностей людей превращает всю природу в средство. Единственное отличие от капитализма, который был известен Марксу, заключается в том, что человека уже не так жестоко эксплуатировали. В то же время эксплуатация природы стала еще большей, по сути предельной.
Такое глобальное использование мира и составляет реальное содержание ноосферы. Она, на наш взгляд, - не восходящая, а нисходящая линия, или ветка, человеческого развития. Высокомерное отношение человека к миру породило указанные проблемы, которые очерчивают границы истории так же, как антиномии Канта в свое время обозначали границы познания.
Итак, ноосфера - это такое всеобщее состояние мира, сформировавшийся в принципе, на основе всеобщей полезности как способа человеческого миро-отношения. Вредность этого принципа свидетельствует ряд глобальных проблем современности.