РЕЛИГИЯ И ПОЛИТИКА

15.1 Проблема соотношения политической и религиозной сфер бытия

Религия как один из механизмов горизонтальной связи между людьми, как сложная и развитая социальная институция во многом пересекалась на протяжении истории человечества в ряде своих функций с политикой, задача которой заключается прежде всего в урегулировании отношений между различными группами общества в рамках той или иной государственной системы или в системе международных отношений между государствами (поэтому, с одной стороны, следует различать понятия «религия и политика» как такие, что обозначают определенные социокультурные феномены, и понятие «церковь и государство» как институциональные формы проявления этих феноменов, а с другой - осознавать тесную связь между ними в том смысле, что носители религиозных убеждений могут стать субъектами политики в контексте ее отношения к религии лишь при наличии определенной организационной структуры, высшей формой которой является собственно церковь, а ее предельным контрагентом - государство). Даже больше, в стадиальном плане религия предшествует политике и во многом выковывает ее функции, а после возникновения государственных институтов на протяжении тысячелетий идет рядом с политикой, составляя вместе с последней широкое разнообразие вариантов соотношения и порождая тем самым большое количество проблем общественно-политического бытия как отдельных государств, так и человечества в целом. Один из самых цитируемых политологов современности С. Хантингтон пишет о крахе политических идеологий прошлого века - коммунизма, фашизма, социал-демократии, анархизма - и о «великое возвращение» религии, роста ее значения в течении мировых событий и «конфликте цивилизаций», следствием которого может быть не «конец истории» по Ф. Фукуямой, а просто конец света в пламени очередной мировой войны.

Несмотря на самоочевидність связи между политикой и религией, приходится говорить о наличии нескольких противоречивых подходов к этой проблеме, что могут или откровенно постулюватися, или лежать в подтексте исследований и по-разному трактуют характер такой связи. Согласно одной такой установкой, религия противопоставляется научному мировоззрению как система ложных представлений о мире, обществе и человеке, который ограничивает свободу интеллектуального поиска и личного рационального выбора человека не как homo religiosus («религиозного человека»), а как homo civilis («гражданина») или homo politicus («человека политического»), члена политического сообщества; таким образом, религия ассоциируется прежде всего с такими политическими системами, которые направлены на подавление демократических основ общественного бытия. Полностью противоположна этой точке зрения есть установка, сторонники которой считают религию величественной, истинно творческим, даже, революционной социальной силой, которая объективно идет нога в ногу с общественным прогрессом и прививает этому процессу моральную обоснованность и духовную укорененность. Фактически оба подхода базируются на принципе, что в абсолютном выражении можно передать словами: «Религия - это политика», причем первый фактически растворяет религию в политике, а второй - политику в религии. Третья установка заключается не в полном разграничении религии и политики и нежелании видеть между ними каких-либо существенную связь (или же, в лучшем случае, признание связи чисто внешнего, субъективного и конъюнктурного). Политика и религия, согласно с таким подходом, генерируемых различными социальными ферментами, обусловливаются разными потребностями и проблемами, которые возникают перед обществом, а следовательно, каждая существуют в собственной, отдельной системе координат. Это позиция, которая, с одной стороны, присуща идеологии секуляризованої государственности, по которой религия должна знать свое место в некой «резервации» общественной жизни и индивидуальной психологии, а с другой стороны, имеет оправдания с точки зрения церковных институтов и организаций в ситуации, когда им необходимо провести демаркацию традиционных сфер своего вмешательства в условиях наступления государства на прерогативы церкви. Так или иначе все три упомянутые подходы несут на себе клеймо суб'єктивованої полемики между сторонниками клерикальной культуры, отстаивает абсолютные истины и не желает признавать над собой главенство любых земных, то есть социально-политических институтов, и светской либеральной культуры, что рассматривает религию как частное дело каждого гражданина. Каждый из них выдвигает в свою защиту большое количество аргументов, рассмотрение которых выходит за рамки данного раздела. Главное, на что следует обратить внимание: сам факт существования полемики вокруг этого вопроса указывает не только на наличие отношений между политикой и религией, но и на их проблемный характер. Важно прежде всего констатировать глубокий онтологический связь между этими сферами человеческого бытия и ту роль, которую он играл на протяжении всей истории человечества, начиная с древнейших цивилизаций. Следовательно, поскольку религиозная и политическая сферы в конце концов имеют непосредственное отношение к человеку, они неизбежно пересекаются и влияют друг на друга, причем интенсивность и направленность этих взаимовлияний оговариваются позицией церкви в общественной практике и сознании и мощью политических институтов. К. Д. Уолд, автор новейшего исследования под названием «Религия и политика в США», отмечал, что Конституция США, которая действительно установила светское государство и секуляризовану систему власти, не стремилась исключить влияние религии на общество в целом и на политику в частности; более того, существовали религиозные идеи, которые оказали существенное влияние на саму Конституцию и сущность созданной ею политической системы, а религиозные ценности сильно повлияли на различные политические движения, в том числе аболіціонізм и движение за гражданские права, а религиозные институты продолжают оставаться системой, в пределах которой люди усваивают гражданские нормы.