РЕЛИГИЯ И МОРАЛЬ

Наряду с моралью гуманистическую, императивную, аксиологічну, регулятивную и воспитательную функции выполняла и продолжает выполнять религия. Такие функции религия как специфический феномен культуры способна выполнять вследствие того, что она аккумулировала в себе нравственный опыт предыдущих поколений, в афористичной, сжатой форме мы обнаруживаем в знаменитых заповедях Моисея («не убий», «не укради», «не прелюбодействуй» и т. д.), в моральных канонах ислама, буддизма и т. д.

Каждая из мировых религий влияла на становление традиций, обычаев, норм поведения. Так, христианская мораль предложила новую шкалу человеческих ценностей (крайний ригоризм - отказ от произвола и полное подчинение воли Богу; аскетизм; утешение - искупление страданий и вечное блаженство в ином мире; принцип любви как универсальный принцип морали; принцип милосердия, что предполагает прощение обид, сострадание и помощь страждущим и т. д.). Христианство решительно осудило жестокость, насилия, угнетения, возвеличило неимущих, угнетенных, «страждущих». Идеалы равенства и любви к Богу является центром христианской этической концепции. Причем любовь понимается как универсальный принцип морали, что имеет общечеловеческий статус. Именно в Новом Завете было сформулировано «золотое правило» нравственности: «И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними».

У молодой и второй (после христианства) по числу приверженцев мировой конфессии - исламе - обозначен прямой путь, написана Аллахом, следуя которому правоверный достигает нравственного совершенства, мирского благополучия и может попасть в рай. В Священном Писании мусульман-Коране и в Священном Предании (Сунне) содержатся предписания, которые определяют убеждения, формируют нравственные ценности и религиозную совесть верующих, а также выступают источниками конкретных норм, регулирующих поведение. Это шариат - прямой, правильный путь», закон, предписания, авторитетно установлено в качестве обязательного. Шариат в массовом сознании воспринимается как исламский образ жизни в целом, всеобъемлющий исламский комплекс правил поведения, включающий самые разнообразные нормы - религиозные, моральные, юридические, а также обычаи. Данные нормы поведения являются вечными и отвечают любым действиям, поскольку отражают постоянные, не подверженные изменениям интересы и потребности мусульман.

В древнейшей мировой религии - буддизме - ее основатель, путешествующий проповедник Сиддхартха Гаутама, также сформулировал основы (догматы) буддизма и указал путь спасения верующих. Будда, отталкиваясь от своего духовного опыта, поведал миру четыре благородные истины: существует страдание, у страдания есть причина, страдание может быть прекращено, путь, ведущий к этому. Этическим идеалом буддизма, таким образом, является нирвана, заключается в психологическом состоянии законченности внутреннего бытия перед лицом бытия внешнего, абсолютной отрешенности от него. Это отсутствие желаний и вместе с тем не поддается разъединению слияние интеллекта, чувств, воли, это гармония всех имеющихся способностей. Указанный Буддой путь состоит из 8 ступеней, или правил (благородный восьмеричный путь), что дают нам общее представление об основных нормах буддистской морали. Наличие восьми добродетелей характерно для Будды и тех, кто может идти за Буддой, кто поверил ему:

• праведная вера - вера в четыре великие истины, открытые Буддой;

• искренняя решимость - твердое намерение превратить в жизнь светлые истины, отказавшись от дурных намерений и вражды, ограничив свои страсти и стремления;

• праведная речь - воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров;

• праведные дела - правильное действие, достойное поведение, отказ от уничтожения живого, от воровства, от удовлетворения низменных чувств, от недоброжелательных поступков и активное стремление делать добрые дела;

• праведная жизнь - стремление зарабатывать средства на жизнь честным путем, трудиться согласно доброй решимости, вести достойную жизнь;

• праведные мысли - заполнение помыслов идеями добра, поддержка нравственного совершенства путем устранения вредных и внедрение полезных гуманных идей;

• праведные помыслы - осознание того, что вещи по своей природе преходящи, а именно жизнь наполнена скорбью, освобождение от зависимости от всего бренного, сосредоточение на истине, что ведет к спасению;

• истинное созерцание, что ведет к прекращению страданий.

На первой стадии верующий должен сосредоточить свой чистый и невозмутимый ум на осмыслении истин; вторая стадия предполагает усиленное невозмутимое размышление; третья стадия наступает тогда, когда верующий испытывает полную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности; на четвертой стадии достигается состояние полной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения. Таким образом, полная мудрость, полная добродетель, полная невозмутимость, полное избавление от страданий - все это одновременно достигается в нирване.

Стремление людей особенно в переломные, кризисные моменты искать устойчивые общечеловеческие ценности в культуре прошлого, приемлемость, универсальность и общедоступность религиозных построений обеспечивают их актуальность, популярность и привлекательность. Мировые религии обогатили и развили моральный опыт человечества. В то же время именно религиозные догматы и религиозная вера стали основой христианской, буддистскої и исламской этики. Высшей ценностью, образцом для подражания, в котором соединились и воплотились все достоинства, целостным моральным идеалом высшего порядка выступают в каждой из мировых религий Христос, Будда, Аллах. Утверждение Бога как единственного источника и критерия нравственности, интерпретация зла как отступления от божественных предписаний стали основой религиозной этики.

Заложенное в христианстве особое понимание человека, созданного по образу и образцу Бога, наделенного искрой божественного разума с культом любви человека к человеку и Христа, гимн человеческому телу и человеческому разуму в эпоху Возрождения и Нового времени способствовали тому, что постепенно человек стал рассматриваться как высшая ценность.

В этике Нового времени основывается идея о морально полноценность личности, о том, что разум человека призван «сдержать» его эгоистическую природу, согласовать индивидуальные цели с общественным благом, путем образования добиться моральной перестройки человека и социума. В конце XX в. гуманизация всех сфер человеческой деятельности - науки, политики, права, экономики - усиливает тенденцию рассматривать человека как высшую ценность обострения глобальных проблем современности, ставит новые задачи перед экологической этикой (проблемы выживания человечества в условиях постоянного нарушения равновесия с окружающей средой), перед медицинской этикой (этические проблемы пересадки человеческих органов, эвтаназии как добровольной смерти и т. п.), выводит на первый план этические проблемы права (вопрос об отмене смертной казни), международной по-литики (этические проблемы борьбы с международным терроризмом) и т. д. XX век вносит с интенсивностью, все увеличивается, коренные изменения в миропонимание нового времени и места человека в нем.

В европейской христианской культуре на пересечении ряда традиций формируются очень привлекательные либерально-религиозные представления о милосердии как жалісливому, доброжелательном, заботливом, любовном отношении к другому человеку, что противоположные безразличия, жорстокосердості, насилию, враждебности, злонамеренности. Понятие «милосердие» имеет глубокие корни и восходит к П'ятикнижжю, где оно означало любящую доброту, а в добиблейский греческой культуре интерпретировалось как чувство, возникающее увидев незаслуженных страданий. Для Аристотеля это чувство понималось как противоположное гнева и означало сочувствие, сострадание, жалость. Воплощая в действиях, не только направленных на удовлетворение интересов другого, но и основанных на стремлении к совершенству, милосердие достигает нравственной полноты. Характерно, что сам Бог уже в П'ятикиижжі выступает не только как устрашающий, но и как милосердный, человеколюбивый, снисходительный, многомилостивый. Милосердие Бога в Новом Завете дается как объект для подражания. Требование милосердного отношения к ближнему в заповеди любви, провозглашенной Иисусом Христом в ответ на вопрос о высшем законе человеческой жизни («Возлюби Господа твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепкістю, и всем разумением твоим. Это есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего твоего как самого себя»), обосновывается и подкрепляется требованием любви к Богу, в которой человек должен проявить себя во всей внутренней полноте и целостности сердца, души, воли и разума. Заметим, что по своем нормативном содержании заповедь любви не принадлежит исключительно христианской этике. Аналогичные требования содержатся в конфуцианстве, даосизме, джайнизме, буддизме.

Реальное следование идеалам милосердия в социальной жизни, несомненно, очень тяжело и с психологической, и с практической стороны, поскольку милосердие способно, во-первых, вести к неравенству и провоцировать конфликты, потому что оказание помощи нуждающемуся ставит последнего в положение, что может трактоваться как ущемляет моральное достоинство; во-вторых, понимание собственного блага может отличаться от понимания благотворителя, в соответствии с чем недозволенне навязывание блага другому; в-третьих, именно милосердие происходит в несовершенном, немилосердном мире. С точки зрения нормативных правил, милосердие непосредственно связано с требованием прощения обид, непротивления злу насилием и любви к врагам.