Вступление к философии Великие философы учебное пособие
Раздел 6
НА ПОРОГЕ НОВОГО МИРА
Фридрих Энгельс
(1820-1895)
Карл Маркс
(1818-1883)
«В этой философии марксизма, вилитій из одного куска стали, писал В.И. Ленин, - нельзя вынуть ни одной основной посылки, ни одной существенной части, не отходя от объективной истины, не падая в объятия буржуазно-реакционной лжи» (,Ленин В. И. Полное собрание сочинений. - Т.18. - С. 320).
Родоначальник теории, которая почти век единолично владела умами многомиллионной революционно настроенной массы которая через Российскую революцию 1917 года всколыхнула мир. Карл Маркс родился в городе Трир в семье адвоката, окончил Берлинский университет и защитил докторскую диссертации по философии. По своим взглядам он был тогда «молодогегельянцем» и из философии Г. Гегеля делал атеистические и революционные выводы. Реакционному правительству тогдашней Германии не нравились критически-революционные «стрелы» Марксового ума, потому преподавательской должности в университете К. Маркс получить не смог.
Ознакомление с трудом Л. Фейербаха «Сущность христианства» обусловило переход К. Маркса с позиций «молодогегельянства» «а позиции «фейєрбахіанства». Увлекаясь фейєрбахівською «философией человека», К. Маркс работает на журналистской ниве, знакомится с жизнью простонародья, деятельностью тех учреждений, которые руководят обществом. Пытаясь разобраться в противоречиях эпохи, он самостоятельно настойчиво изучает политическую экономию, которую, как и гегелевскую философию, связывает с пролетариатом, что все весомее заявлял о себе как серьезная общественно-политическая сила. Размышления о судьбе пролетарской массы активизировались в связи с деятельностью различных рабочих союзов, в один из которых - «Союз коммунистов» - за жаждой души и волею судьбы вошел молодой К. Маркс. Второй побудительной доминантой активизации его теоретических размышлений в этом направлении стали знакомство и дружба с Ф. Энгельсом.
Фридрих Энгельс университетского образования не имел. Его отец - богатый текстильный фабрикант - пытался как можно скорее привлечь сына к коммерческой деятельности и поэтому устроил его в одну из крупных торговых контор. Но парень рвался к литературе. С 1839 года он сотрудничает с печатным органом «Молодой Германии», изучает Библию, увлекается философией, основательно изучает «Философию истории» Г. Гегеля и становится его последователем («молодогегельянцем»), приходит к выводу о необходимости вооружить идеологию «Молодой Германии» гегелівською диалектикой.
К «социалистической идеологии» он подошел в Англии, куда ездил по поручению отца в коммерческих делах. Корреспонденции Ф. Энгельса с Англии свидетельствуют о глубокое понимание экономического положения наиболее развитой тогда капиталистической государства, сущности противоречий и борьбы классов и партий, значение социальной революции в развитии общества. В 1844-1845 годах Ф. Энгельс пишет работу «Положение рабочего класса в Англии», где пытается разобраться в том материале, который ему удалось собрать в процессе ознакомления с условиями труда и жизни рабочих.
Увиденное вызвало у Ф. Энгельса большое потрясение. Нечеловеческая жизнь пролетариата, страдания многотысячных масс населения требовали пересмотра «официальных» теоретических доктрин того времени. В поисках новых идей он знакомится с трудами Р.Оуена, изучает политэкономию, историю, изучает труды лидеров немецкого «философского коммунизма» М. Гесса и К. Грюна, становится убежденным социалистом. 1844 год стал годом Начала глубокой дружбы и тесного сотрудничества Ф. Энгельса и К. Маркса.
Первой совместной работой молодых философов стало произведение «Святое семейство, или Критика критической критики» (1845 год). До начала сотрудничества и К. Маркс, и Ф. Энгельс уже имели теоретические исследования и публицистические статьи, которые показывают чрезвычайно высокий уровень их философской культуры: «К критике гегелевской философии права», «Экономическо-философские рукописи 1844 года», «К еврейскому вопросу» и другие в К. Маркса, «Положение рабочего класса в Англии», «Письма из Лондона» и другие в Ф. Энгельса. Именно поэтому первая совместная работа встала как завершенный философское произведение, где были сформулированы фундаментальные основы нового теоретического видения мира - идею общественных производственных отношений, положение об определяющей роли народных масс в истории, историческую миссию пролетариата как «могильщика капитализма».
Следующей совместной работой К. Маркса и Ф. Энгельса была «Немецкая идеология». Наконец, третьим совместным трудом, что свидетельствует о зрелости и отточенность социально-философских взглядов К. Маркса и Ф. Энгельса, стал всемирно известный «Манифест Коммунистической партии» (1848 год). В этом произведении, отметил позже В. Ленин, изложено новое мировоззрение - последовательный материализм, охватывающий: сферу общественной жизни; диалектику - найвсебічніше и глубокое учение о развитии; теория классовой борьбы и всемирно-исторической миссии пролетариата как творца нового общества.
Годы учебы К. Маркса в Берлинском университете совпали с активными гражданскими поисками нового общественного идеала. Взгляды талантливых интеллектуалов, в окружении которых вызревал гений К. Маркса, были обращены в будущее. Молодость искала перспективы и поэтому как можно быстрее пыталась переосмыслить те философские принципы, которые определяли ведущие общественные ориентации. Величайшей в те времена была философия уже покойного Г. Гегеля. Несмотря на нападки, которым подверглась гегелевская философия и которые начались после смерти философа в 1831 году, система оставалась самой авторитетной и самой привлекательной для нового поколения теоретиков. И что характерно: опираясь на Г. Гегеля и отталкиваясь от него, каждый из «новых» пытался «преодолеть его или дополнить его собственными выводами.
«Соревнования с Г. Гегелю» определяло темп и ритм интеллектуального прогресса суток. В связи с этим же темпом и ритмом роз листал свою интеллектуальную работу К. Маркс. Захват молодогегельянськими идеями не помешало молодому исследователю досмотреть на Г. Гегеля глубоко под критическим углом зрения. Выводы критика имели потрясающий характер: рубашка абсолютной идеи, соткана гегелівським «хитрым умом», оказалась для К. Маркса маловата. Последний не только понял ее теоретические изъяны и практическую бесперспективность, но и убедился в мнении о необходимости создания собственной теоретической доктрины. Казалось бы, с Г. Гегелю К. Маркс «рассчитался» своими первыми философскими трудами. На самом же деле это не совсем так. Внимательное прочтение трудов К. Маркса различных периодов творчества показывает, что диалог с Г. Гегелю - а именно так мы обозначаем взаимоотношения двух интеллектуальных титанов - он вел на протяжении всей жизни. Результатом этого диалога стало создание нового типа социального философствования, который получил название «материалистического понимания истории», позже - «исторического материализма».
Что же именно не устраивало К. Маркса в философии Г. Гегеля и какие новые подходы обосновывал он в противовес ей? Первое и главное: гегелевская оценка прусских порядков, как «разумных и необходимых», государства, как «самореализации семьи и гражданского общества» и как «венца всей социальной здания», гражданского общества, как зависимого и подчиненного «умной и самодостаточный» государству.
«Восстание против Г. Гегеля» К. Маркс начал фундаментальным рукописью «К критике гегелевской философии права» (1843 год). В противовес Г. Гегелю К. Маркс убедительно показал, что прусские порядки разумными и необходимыми не являются, что государство никак не может быть полем самореализации семьи и что, наконец, гражданское общество (совокупность материальных, в конечном итоге, экономических, жизненных отношений) определяет государство, а не наоборот. В этом же рукописи К. Маркс впервые критикует гегелевскую диалектику как спекулятивную, отрицает его учение о государстве как институт примирения интересов противоположных классов, выдвигает и обосновывает идею экономического базиса, что предопределяет политическую и идеологическую надстройку. Как замечает Т. Ойзерман, указанным рукописью К. Маркс вступает в процесс перехода к материалистического понимания истории, подходит к научному пониманию сущности государства и его экономического базиса.
Вторым «антигегелівським актом» встал возражения К. Марксом знаменитой «абсолютной идеи» как демиурга, творца мира в его становлении и деятельному саморазвития. Позже В. Ленин схарактеризує «абсолютную идею» как теологическая выдумка идеалиста Г. Гегеля. Такого резкого суждения К. Маркс еще не высказывал. Однако «абсолютную идею» он отвергал и постепенно доходил выводу о человека и его производственную деятельность как реальную движущую силу исторического процесса. Конкретизируя этот вывод, К. Маркс подходит к мысли о наличии своеобразных групп людей - классов, которые силой обстоятельств общественно экономического развития вынуждены взять на себя ответственность за его (развития) будущее. Таким классом гражданского общества, который становится «результатом разложения всех классов», по мнению К. Маркса, является пролетариат. В борьбе за свое освобождение он представляет интересы всех угнетенных. Человеческая эмансипация совпадает с освобождением пролетариата, а это, в свою очередь, достигается осуществлением пролетарской революции. Эта революция уничтожает частную собственность, а вместе с тем - основа существования класса, отчужденного от средств производства. Так, по мнению К. Маркса, должно осуществляться общественное развитие - действительная эмансипация человека. Голова этой эмансипации, подчеркивал он, - философия, ее сердце - пролетариат. К. Маркс обосновывал одно из главных положений новой социальной концепции - положение о всемирно-историческую миссию пролетариата как могильщика капитализма и творца бесклассового общества.
Для обоснования механизма реализации этой миссии К.Маркс привлек величайшее достояние немецкой классической философии - гегелевскую диалектику, но привлек ее в переосмисленому, трансформированном виде. Как известно, в Г. Гегеля диалектика предстает как саморазвитие понятия, с которым должна сообразовываться действительность. В К. Маркса же наоборот: диалектика мышления есть не что иное, как отражение того действительного развития, который происходит объективно. «Мой диалектический метод засадово есть не только отличный от гегелівського, - писал К. Маркс, - но и является его прямой противоположностью. Для Г. Гегеля процесс мышления, который он под названием идеи превращает даже в самостоятельного субъекта есть демиург (творец) действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. Для меня, наоборот, идеальное есть ничто иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и соответствующим образом преобразованное в ней» (Маркс К. Капитал. Предисловие ко второму писанию - Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения - Т. 23. - М., 1960. С. 21). В самой действительности существуют объективные закономерности, как независимо от сознания человека предопределяют развитие в определенном направлении. В обществе, подчеркивал К. Маркс, эти закономерности реализуются средствами человеческой деятельности. Поскольку человек является ее субъектом, а среди человеческих сообществ будущность принадлежит пролетариата, то именно ему, согласно выводам К. Маркса, и предстоит выполнить миссию реализации объективной закономерности, что прокладывает себе путь через множество случайностей.
Следовательно, дело не в том, в чем на сегодня видит свои цели каждый отдельный пролетарий, подводит итог К. Маркс. Речь идет о том, он будет вынужден делать в соответствии со своим положением в системе общественного производства. Переосмысление К. Марксом гегелівського диалектического метода в контексте подчинения последнего обоснованию исторической миссии пролетариата оказалось наиболее существенной трансформацией гегелевской модели социального в марксизме. Она меняла представление о источник, основание, субъекта, движущую силу и механизм развития тогдашнего общества, а соответственно этому - представление о будущем и пути его приближения.
Рассмотрены концептуальные различия обусловили разнонаправленность подходов Г. Гегеля и К. Маркса к решению главной проблемы тогдашней истории - проблемы отчуждения.
Реальное отчуждение Г. Гегель истолковывал как отчуждение духа, а его преодоление - как теоретическое осознание неістинності предмета. К.Маркс же толковал эту проблему, прежде всего, как «отчуждение труда», обусловлено исторически необходимым разделением труда и институтом частной собственности. По его мнению, преодоление отчуждения непосредственно связано с ликвидацией частной собственности, то есть с изменением того экономического основания, на котором к этому времени основывалась история. Последнее осуществляется путем коммунистической революции как реализации всемирно-исторической миссии пролетариата. Преодоление отчуждения, считал К. Маркс, является процессом сложным, противоречивым и длительным. Этот процесс он связывал с уничтожением эксплуатации и социального разделения труда, что обусловливает закрепление за человеком частичной общественной функции, с отмиранием государства и становлением коммунистических отношений. Г. Гегель, следовательно, представал как защитник - консерватор тогдашнего общества, а К. Маркс - как его противник, революционер, рихтує теоретические основы качественно новой социальности.
От Г. Гегеля К. Маркс взял прежде всего диалектику. Высвободив ее из объятий «абсолютной идеи», он применил этот метод к Объяснению разветвленной архитектоники общественной жизни. Диалектика у К. Маркса стала материалистической. В соответствии исторический материализм (материалистическое понимание истории) К. Маркс выстраивал на диалектических принципах. Эта попытка была шагом Вперед по сравнению с французскими материалистами XVIII века и Л. Фейербахом, что, как известно, были метафізиками и не Могли воссоздать взаимосвязь всех элементов социального как единого целого, к тому же - в его динамике, в развитии.
По сравнению с Г. Гегелю социальная доктрина К. Маркса была скорее всего «шагом в сторону»: кроме замены «абсолютной идеи» идеей «исторической миссии пролетариата», К. Маркс в гегелевскую универсальную модель социального ничего нового дополнительно не внес. Разве что проблему самостоятельности человека как личности. Да и то - на ранних этапах своего творчества, причем позаимствовав ее в Л. Фейербаха. Впоследствии «самостоятельность человеческой личности» в марксизме превратилась в популярный лозунг. Место личности в теории замещалось « классом». С социально-философской теории марксизм постепенно превращался в идеологию. Одну форму идеологии - «немецко-классическую» - К. Маркс заменил на другую - «пролетарскую». Ф. Энгельс и В. Ленин завершили дело. Марксизм - ленинизм, говорится в «Философском энциклопедическом словаре» (1983 год), является «научной идеологией рабочего класса». В первую очередь - «идеологией», а уже затем - социально-философской теорией! Это надо прежде всего иметь в виду, анализируя марксизм как оригинальный поворот общественной мысли второй половины XIX и начала XX столетия.
Подведем некоторые итоги. Как уже отмечалось, первая революция в обществоведении была осуществлена на рубеже XV-XVI столетий через размежевание с теологическими объяснениями сущности человека, природы общества и государства. На место Бога был поставлен материальный интерес (шире - частную собственность) как главную доминанту и движущую силу общественного развития (Н. Макиавелли). На основе «частной собственности» строились следующие концепции общества. «Частную собственность» определяли как главный фактор и гарант «неизменности природы человека». Частнособственнические отношения рассматривали как исходную доминанту построения государства, формы правления, политических режимов. И хотя история общественной мысли знает попытки моделирования общественных процессов на отрицании этой доминанты (например, утопический социалист Морелли моделировал коммунистическое будущее на принципах «отмены частной собственности», а религиозные философы продолжали свои «теоретические» размышления о «божественную сущность общества»), все же определяющим направлением философского обоснования сущности человека и общества были концепции, основанные на этой доминанте, независимо от того, в какой методологической парадигме материалистической или идеалистической - их строили.
Марксизм нарушил эту традицию, теоретически обосновав возможность построения общества на началах общественной собственности. Подчеркнем: теоретически обосновав. Эта возможность в марксизме предстает не как благое намерение, что можно встретить, например, у многих утопических проектах, а в виде развернутой, концептуально выверенной связи с достижениями общественной мысли того времени программы конкретных практических действий социального субъекта тех или иных исторических условий. Последнее требовало радикальных изменений практически во всех отраслях обществоведения. С «частнособственнического» за каких-то 10-15 лет (имеется в виду период выхода в свет основных трудов К. Маркса и ф. Энгельса) обществознание внезапно стало «общественно-собственническим». Это была революция разума, который отказался обслуживать господствующие слои общества и принял на себя ответственность за судьбы обездоленных.
Изменение парадигмы социально-философского мышления не могла состояться без изменений исходных принципов, категориального каркаса и методологии познания. Эту «черновую работу» К. Маркс и Ф. Энгельс осуществили в первых совместных произведениях. От определенности общественного развития «идеальными побудительными силами» и примата роли личности в истории они перешли, развивая главный принцип материализма, к определению первичности общественного бытия (материальных экономических отношений, отношений собственности) в отношении общественного сознания, обоснование роли народных масс как главного субъекта общественно-исторического созидания. Этот переход - вторых яркое свидетельство революции в обществоведении: ни один из предшественников К. Маркса и Ф. Энгельса не анализировал социальную проблематику на исходных принципах примата «материального» над «духовным», не подчеркивал самостоятельную социально-творческую роль народа как субъекта социального действия.
Третьим проявлением революционности новой теории было целенаправленное приближение последней практики, интересов и потребностей реального социального субъекта - пролетариата - главной движущей силы будущих преобразований общества. К. Маркс и Ф. Энгельс поняли, предсказали и обосновали (на основании анализа реального положения этого класса в системе общественных отношений Того времени) историческую миссию пролетариата и строили свою теорию как алгоритм реализации этой миссии. Других социальных доктрин, которые бы в более-менее научной форме занимались этим вопросом, практически не было. Марксистская социальная теория возникла как пролетарская идеология: пролетариат нашел в философии Марксизма свое «духовное оружие», философия в пролетариате - оружие материальную. Соответственно менялась функция философии. «Философы, - подчеркивал К. Маркс, - лишь различным образом объясняли мир, тогда как дело заключается в том, чтобы изменить его» (Маркс К. Тезисы о Феербаха // Маркс К., Энгельс Ф. Произведения. - Т. 3. - С. 3).
Наконец, свою социально-философскую концепцию марксизм выстраивал, используя величайшее достояние немецкой классики - гегелівські/ диалектику, конечно, обновленную, переосмысленную в свете материалистической традиции. «Применение материалистической диалектики к переработке всей политической экономии, с основания ее, - к истории, к естествознанию, к философии, к политике и тактике рабочего класса, - писал В. Ленин, - вот что больше всего интересует К. Маркса и Ф. Энгельса, вот в чем они вносят наиболее существенное и наиболее новое, вот в чем их гениальный шаг вперед в истории революционной мысли» (Ленин В. И. Полное собрание сочинений. - Т. 24. - С. 252).
Диалектика у К. Маркса и Ф. Энгельса стала материалистической, а материализм - диалектическим. Привлечение диалектики к анализу общества дало возможность создать новую теорию общественно-исторического процесса - исторический материализм (материалистическое понимание истории), разработать ее (теории) категориальный каркас, принципы, методологию познания. Опорными понятиями исторического материализма стали понятия «общественно-экономическая формация» и «материальное производство», «производительные силы» и «производственные отношения», «базис» и «надстройка», «народ» (как творец истории) и «классовая борьба» (как движущая сила развития антагонистического общества), «социальная революция» (как средство перехода от одной формации к другой) и «человек» (как совокупность общественных отношений).
Классический изложение основ новой теории исторического процесса дал К. Маркс в предисловии к «Критике политической экономии»: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли независящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенному уровню развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На определенной фазе своего развития материальные производительные силы общества входят в противоречие с существующими производственными отношениями, или - что является только юридическим выражением последних - с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из формы развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономических устоев более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке» (Маркс К. Критика политической экономии //Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. - М., 1959. - Т. 13.- С. 6-7).
Как уже отмечалось, марксистская философия получила широкое распространение в мире. В середине XX столетия в странах, которые считали социалистическими, она получила статус официальной доктрины - идеологии, ее охраняли государство и партия, развивали «сверху вниз», то есть по указаниям партийных идеологов и философских «генералов». Это привело к сужению социальной базы творческого поиска в рамках марксизма - ленинизма, превращение теории в идеологию, самоизоляции. Марксизм - ленинизм предстал в виде «истины в последней инстанции». Произведения К. Маркса,Ф. Энгельса и В. Ленина рассматривали как высшее проявление научности. Для обоснования того или иного положения достаточно было найти хотя бы косвенное подтверждение выпиской из классиков, и истинность заключения считали неоспоримым. Некоторые философские произведения превратились в набор цитат; творчество, самостоятельное движение мысли не поощряли. В социальной философии марксизма - ленинизма обильно поросли догматизм, шаблонность, цитатництво, что отрывали теорию от жизни. Бюрократизм углублял этот разрыв. Вследствие бюрократизации и идеологизации марксизма - ленинизма эта теория превратилась в догму, которой никто не верил, несмотря на призывы и лозунги «правильности» и «творческого развития».
Ныне марксизм - ленинизм почти полностью изъято из духовной жизни и обществоведческих теорий народов Польши, Венгрии, Чехии, Словакии. Аналогичную ситуацию наблюдаем в государствах Балтии, Азербайджане, Армении, Грузии. В Московском университете внедрены курсы и спецкурсы с критики тех или иных подразделений социальной доктрины марксизма - ленинизма. В Киевском университете в названии ни одной кафедры общественных наук нет слова «марксистско-ленинская».
Таковы реалии сегодняшнего дня. С нашей точки зрения, в ближайшее Время отрицательное отношение к марксизму - ленинизму усиливаться. Однако рано или поздно здравый смысл победит. За 5-6 лет утвердится уравновешенное отношение к марксизму - ленинизму, как и в других социально-философских доктрин. Каждую 3 них будут рассматривать под углом зрения истинности и евристичності, научности и практической значимости. В этом плане марксизм имеет много ценного. Догматические наслоения отойдут в небытие. Идеологемы и мифологемы развеет все «умнее» социальный разум общества. Марксизм - ленинизм займет должное место в общественно-исторической мысли человечества наряду с другими теориями, в которых в настоящее время также нет однозначного отношения.
Чем же силен К. Маркс как социальный философ и какими теоретическими достижениями вступает он в мировой философский контекст? Обратимся к самому К. Маркса: «То, что я сделал - писал он в письме к И. Вейдемейсра 5 марта 1852 года, - состоит в доказательстве следующего: 1) что существование классов связано лишь с определенными историческими фазами развития производства, 2) что классовая борьба с необходимостью ведет к диктатуре пролетариата; 3) что эта диктатура сама составляет лишь переход к уничтожению всяких классов и к обществу без классов» (Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 28. - М., 1962. - С. 427). В этом же видел величие К. Маркса и В. Ленин. «Главное в учении К. Маркса, - писал он, - это выяснение всемирно-исторической роли пролетариата как создателя социалистического общества». Развитие истории и теории исторического процесса неопровержимо свидетельствует, что разве марксистские.» социальной теории начинается именно там. где она видели свое найголовнішо достояние: классовая борьба все общего статуса не имеет и «о необходимости» диктатуры пролетариата, а также к обществу без классов не ведет; всемирно-историческая роль пролетариата оказалась иллюзией, а целенаправленная творчество социалистического общества породила ряд деформаций и обернулась существенным извращением от общецивилизационных магистралей розпитку.
В свете сегодняшних исторических реалий не могут быть восприняты и л однозначно интерпретированы и такие теоретические выводы марксистской социальной философии, как положение об определяющей роли общественного, в отношении общественного сознания, диалектика как общий метод социального познания и практики, объективные законы развития капиталистического способа .
Марксизм сильный, дальше, реалистичным, действительно научным анализом современного ему капиталистического общества - разоблачением отрицательных аспектов его развития и факторов социальных коллизий, фондом поиска путей трансформации в пост капиталистическое общество. Неоспоримый гений К.Маркса раскрыл источники капиталистической эксплуатации, теоретически доказал историческую бесперспективность (более того - невозможность!) существование социальной системы, основанной на угнетении человека человеком. На несколько порядков выше, чем античные философы, гуманисты эпохи возрождения, Реформации и Просвещения, К.Маркс поднял проблему человека, освобождения человеческой личности, обосновал необходимость преодоления утраченной гармонии с природой и другими людьми. Вывод К.Маркса о коммунизм, как завершенный натурализм, равен гуманизму, и как об завершенный гуманизм, равный натуралізмові, о действительное разрешение противоречий между человеком и природой, человеком и человеком, а также спора между существованием и сущностью, между опредметненням и самоутверждением, между свободой и необходимостью, между индивидом и родом принадлежит к несомненным достижениям мировой гуманистической культуры, определяет одну из самых ее вершин, е маяком творческого теоретического поиска путей гуманистического развития общества.
Не менее важным достоянием социальной философии является обоснование К.Марксом роли экономического фактора в жизни общества, материального производства как фундамента его существования и развития. Никто из реалистически мыслящих теоретиков XX столетия не отрицает той действительно жизненной роли, которую играет материальное производство в развитии общества, значение Марксового анализа противоречивой архитектоники производственных процессов. Подходящим является и то, что никто до К. Маркса не придавал материальному производству того значения, которое оно действительно имеет. И хотя в классическом марксизме, к сожалению, это значение оказалось преувеличенным, а в ортодоксальном марксизме российско-советского типа - абсолютизованим, возврата теории к «домарксівського обществознанию», которое уделяло «экономическому фактору» лишь одностороннюю внимание, является делом невозможным.
Актуальным и социально значимым положением марксистской социальной философии является научно обоснованный вывод о том, что при условии углубление тенденции к обнищанию народных масс обществу грозит социальный взрыв, и что следствием этого взрыва может быть только диктатура угнетенных (в К. Маркса - пролетариата) над угнетателями (в К. Маркса - над буржуазией). Указанный прогноз (который, кстати, подтвердила реальная история) и особенно практика эпохи диктатуры пролетариата российского образца витверезили практически всех апологетов классического капитализма более существенно, чем социал-утопические гипотезы всех времен и народов, вместе взятые. Прогноз объективной обусловленности смены капитализма коммунизмом западные теоретики воспринимали в основном как объект Марксових философских спекуляций. Идея же «диктатуры пролетариата» их просто ужасала. В сочетании социальной практикой конца XIX - начала XX столетия она побудила как теоретиков, так и практиков к поиску новых вари антов социальной организации. Следствием этого поиска в теории стали новые социально-философские концепции, на практике - трансформация капитализма в «посткапіталістичне» демократическое общество.
Итак, К. Маркс оказался одним из основателей теории перестройки классического капитализма; анализом природы и источников капиталистической эксплуатации, а также ее возможных социальных последствий «Капитал» К.Маркса начал постепенное искоренение этого явления из жизни народов капиталистических стран, обусловил возвращение общества лицом к человеку труда, определил принципы умеренности властей по организации производства, распределения доходов, социальной защиты населения.
Оценивая революционный переворот, совершенный К. Марксом и Ф. Энгельсом в обществоведении, сделаем несколько замечаний общего плана.
Во-первых, марксистская концепция общественного развития была создана более 160 лет назад. Следовательно, она не дает ответа на проблемы, обусловленные нынешними реалиями, и поэтому не надо искать в ней то, чего там объективно быть не может.
Во-вторых, ряд положений, обоснованных марксизмом, не имеют всеобщего характера, а лишь соответствуют условиям конкретного общества - периода первых кризисов капитализма как социальной системы.
В-третьих, историческое развитие этой теории последователями К. Маркса и Ф. Энгельса свидетельствует о существенном упрощении и абсолютизации, нередко произвольное толкование фундаментальных положений, что искажало теорию в целом, лишало возможности с помощью ее методологии объяснить реальность.
Наконец, социальную философию марксизма нельзя толковать как «наивысший взлет» общественно-исторической мысли человечества. Эта теория имеет как преимущества, так и недостатки. Сегодня человечество вступает в новую фазу общественно-исторического мышления, приближается к третьей революции в обществоведении, начинает «теоретическую реконструкцию» реалий и перспектив общественного общежития людей на основе плюрализма собственности и гармоничного сочетания общечеловеческих, классовых, национальных и других приоритетов. Все это, как и в первых двух революциях, не может не привести к изменениям теоретических и методологических основ мышления. Именно в этом контексте и нужно оценивать место и роль марксистской социальной философии в истории социальной мысли, изучать ее наряду с разнообразными социальными доктринами, которые чрезвычайно богато нынешнее обществознание.