Выход за пределы одиночества во внутреннюю коммуникацию: феномен толерантности
Рассуждая о внутреннюю коммуникацию, обязательно надо воспользоваться термином, который идет еще от Гегеля - бытие для Другого (Sein fur ein что-то другое). Бытие для Другого предполагает возможность взаимности, которая выводит за пределы одиночества как замкнутости.
Бытие для Другого вряд ли может быть прояснено нами лишь через понятие "самости (Selbst). Самость как причина следствие самосозидания несет в себе лишь возможность бытия для Другого. Рядом с понятием "самости" надо поставить понятие "самісність".
Самісність есть радикально открытая самость, открытая співтворенню, в котором и может действительно реализоваться бытия - для-Другого. Анализируя смысл самісності среди других екзистенціалій человеческого бытия, можно высказать такое предположение: если самость экзистенциально определяет такую реальность как само бытие, то самісність является экзистенциальной предпосылкой пение бытия.
Пение бытие есть не только бытием для Другого, но и бытием с Другим. Это бытие рядом с Другим. Оно выступает не просто жертвенным отдавать себя Другому, альтруистическим и монологичным отрицанием своей самости; нет, это создание вместе с Другим самісності, что является продуктивным диалогом с Другим. В результате, пение бытия как коммуникативное отдавания органично становится достоянием.
Самісність как самость, что открытая співтворенню, в стихии которого возникает пение бытия, не только предполагает взаимность, но и рано или поздно получает ее. Однако взаимность - не как мертвая абстракция, а как вполне живая и конкретная вещь - возможна лишь в форме толерантности - прежде всего как предположение, что собеседник, Другой, также имеет право на Истину и свое видение Истины.
Идея толерантности основывается на том, что любой человек заслуживает на коммуникативную уважение уже потому, что способен мыслить, высказываться и действовать. Практика же толерантности требует не только абстрактной уважения к Другому, но и ответственности за него и за судьбу коммуникации. Именно на этом пути самосозидания по-настоящему разворачивается к співтворення, а самобытность направляется к пение буттєвості. Только ответственный человек может дождаться Ответа от Бытия, которая освобождает от страдания одиночества, ведь рождает пение Бытия как внутренне совместное Бытие - результат внутренней коммуникации.
Смысл толерантности для современного французского философа П. Рикера заключается в выходе личности за пределы эгоцентризма. Такая открытая личность может рассчитывать на взаимность в общении - ту силу, что делает невозможным страдальческим характер одиночества. Высший дар толерантности - взаимность, которая наполняет жизнью дружбу и любовь.
"Чудо взаимности заключается в том, что личности признаются незаменимыми друг для друга в своем обмене, - пишет П. Рикер. - Эта взаимность незаменимых является секретом заботливости. Взаимность является полной только в дружбе, где один уважает другого как самого себя".
Толерантность приводит к персонализации человека. Глубинные возможности человеческой личности как самости раскрываются в акте уважения к другому и наполняются новыми смыслами - смыслами диалога. Это смыслы пение - разговоры, со - действия, со - понимания, которые ведут к настоящему пониманию. Действительно толерантная коммуникация является самісною коммуникацией, именно самісною, а не одинокой. Она является внутренне самісною, актуализирующей, а не внешне-прагматичной, манипулятивной. Это предоставляет по-настоящему толерантной коммуникации возможность внутреннего единения личностей.
П. Рикер в работе "Задачи политического воспитателя" подчеркивает чрезвычайную важность толерантной коммуникации перед "анонимностью и дегуманизацией отношений между людьми в индустриальном обществе".
При этом мыслитель отмечает, что в наше время, как никогда, развитие культуры коммуникации, культуры общности возможен только за всестороннего развития личности. "Варварские формы урбанизма, в которые мы окунулись, - пишет он, - нивелирование вкусов и талантов техниками потребления и отдыха указывают нам, что надо бороться на двух фронтах: с одной стороны - собирать человечество, которое всегда находится под угрозой распадения на соперничающие группировки; а с другой - спасти каждую личность от анонимности, в котором она находится в современной цивилизации".
В толерантности соединяются персональное и коммуникативное начала человеческого бытия. В их соединении - залог жизнеспособности и личности, и общества. Чрезвычайно актуальной для сегодняшнего мира выступает идея толерантной коммуникации как персоналістичної коммуникации.
В результате опыт толерантности выступает опытом равноценности персоны и коммуникации персон.
Выше мы увидели, что одиночества противостоит співбуття. Довольно часто мы означуємо пение - бытия как соборность. Под соборностью можно понимать сплоченность людей вокруг какой-то идеи. В этом - высокая возвышенность и опасность соборности. Ведь в своих истоках идея принадлежит одному. Остальные - ее потребители, исполнители, которые в рамках соборного отношения к миру фанатично отдаются служению ей. В этом служении - самая высокая наполненность их бытия. На таком отрицании одиночества оперта оргіастичність тоталитарных культур и тоска за ними в мирах пост тоталитарных.
Возможна творческая соборность, соединение, в котором синтез не калечит оригинального порыва? И наоборот, есть творческая одиночество изначальным? Всегда ли она является безусловной ценностью?
Эти вопросы являются глобальными. В них - самый высокий трагизм мира культуры, тайна ее величии и несовершенстве. Надо иметь не только понимание, но и мужество, чтобы отвечать на них. Это мужество выбора той или иной мировоззренческой ориентации. Размышляя над этими вопросами, можно, например, стать на позиции персоналістичної философии, что была характерна для отечественной философской мысли от Сковороды до Кульчицкого. Персоналістична философия принимает онтологічиість трансцендентного и, в то же время, причастность к трансцендентному человеческой личности. В русле персоналістичної традиции единство творческих одиночеств может иметь лишь цель-исторический, цель-культурный и мета-антропологический смысл, в остальном она является абсурдной.
Тот тип сознания, который истолковывает трансцендентное только как исторический символ, оставляет очерченные выше вопросы без ответа. Об этом свидетельствует экзистенциальный и творческий опыт Ф. Ницше, Ф. Кафки, А. Камю. В своих текстах они создают трагическую галерею одиноких, что принципиально неспособны соединиться с другими одинокими, - от Заратустры Ницше до Постороннего Камю.
Без сомнения, Фауст И. В. Гете также одинок, но это одиночество лишена безысходности и безумия, он интимно близок трансцендентному во всем разнообразии его проявлений, а потому имеет силу приобщиться к всезагальності одиночеств, созвучных его трансцендентному. Это трансцендентное становится інтерсуб'єктивним благодаря своей возвышенности - реальной, а не символической. Одинокий человек Фауст сочетается с вечно одинокой не человеком Мефистофелем в творческое содружество, полную игры и самоиронии, потому что над ними есть реальность трансцендентного христианской культуры - реальность Бога и бессмертие души.
Одинокий же Заратустра сам вращается на Мефистофеля том, что способен войти в общение с ним. Его дух, заключенный в телесном, эволюционном "Я" и наполнен желанием войны и порабощения, а также творчества, находится под властью первых двух стихий. Развернуть совместную свободу творчества он не может. Сверхчеловеческая одиночество переходит в сверхчеловеческую тоску, а воля к одиночеству - в волю до безумия.
Общение Фауста с Мефистофелем не является творческой соборностью, но воскресаючий Фауст уже способен к ней. И. В. Гете вложил в образ Фауста безграничную способность человека к творческой коммуникации со всеми силами Универсума. Эта творческая коммуникация несет в себе возможность просветления даже метафизического зла.
Подводя итог сказанному, можно утверждать, что в ходе рассмотрения проблемы мы пришли к понятиям "творческая коммуникация" и "творческая соборность". Как они соотносятся между собой? Не являются синонимами? Представляется оправданным предложить такое определение: творческая соборность является абсолютно открытой творческой коммуникацией.
И разве возможна замкнутая творческая коммуникация? Когда мы начинаем размышлять над этим вопросом, то приходим к выводу, что коммуникация творческих личностей также может быть внешней, замкнутым и отчужденным. Это имеет свои психолого-антропологические и социальные причины.
Последние очень характерны для тоталитарных и посттоталитарных обществ. "Ресентиментна" (завистливая) ненависть к творческой одиночества всегда скрыта в бессознательном обычного человека таких обществ. Под маской восторга и безразличия она ожидает своего времени. Отсюда - желание объединить творческие одиночества в цех профессионалов. Подобное желание пытаются распространить на процесс творчества, а еще лучше - то есть потаенное желание обычного человека! - на быт и на личную жизнь. Ощущение причастности одинокого творца в собственных пороков, стирание его непохожести до уровня "не хуже других" дает обывателю несравнимое ни с чем наслаждение.
Такая сладость - сублимация собственной не состоятельности. И если в демократических обществах она есть или гонимой воображением, или единичными случаями реализации извращение, то в тоталитарных обществах, становясь массовым и нормативным феноменом, она может привести (и приводит!) к необратимому травмирования культуры.
В результате мы пришли к выводу: творческая соборность в своих внутренних и конструктивных формах является творческой толерантностью. Творческая толерантность является таким соборным единением создателей, которая приобретает смысл только как взаимная терпимость к творчеству каждого, открытость к Другому. Творческая толерантность базируется на ощущении того, что одинокий человек, как бы глубоко она погрузилась в себя и в мир, не может иметь Абсолютную Истину, Истина выступает лишь результатом коммуникации создателей.
Итак, творческая толерантность органично включает в себя личностно-самісне и спільнісне начала. На этом пути преодолеваются как индивидуальная, так и коллективная формы одиночества.
Однако этого недостаточно для того, чтобы выйти за пределы той одиночества, что постоянно воспроизводится бівалентністю человеческого рода - мужского и женского одиночества.
Рассуждая на эту тему, мы приходим к феномену, в отношении которого толерантность является лишь предпосылкой и в котором она может выходить за свои пределы. Речь идет о феномене любви.
Однако для того, чтобы постичь природу этого феномена, следует обратиться к бытийной специфики мужского и женского, "патриархального" и "матриархального" начал. Это мы сделаем в следующей лекции.