Раздел II
ОБРАЗОВАНИЕ И ВОСПИТАНИЕ В УКРАТНІ-РУСИ
2. Культура и образование во времена расцвета государства
Новую эпоху в истории Украины - Руси основал Владимир Великий - один из самых прогрессивных киевских князей. По его княжения (980 - 1015) Русь начала преподноситься как целостное общество и государство. Он осуществил реформирование идеологической, административной и законодательной систем, которое, несмотря на специфику проявлений происходило в общеевропейском контексте.
Прежде всего это касается принятия в 988 г. христианства и утверд ния его как государственной религии, что способствовало равноправному вхождению Руси в круг европейских государств христианского мира, ее консолидации и дальнейшему общественному и культурному развитию.
Принятие христианства означало присоединение к высокоразвитой византийской культуры, которая сохранила наследие античного мира и передавала их всем европейцам. Ведь именно в Древней Греции и Риме были заложены основы науки, философии, политики, юриспруденции, эстетики, литературы.
Для укрепления христианства и распространение греко-византийской культуры Владимир основал в Киеве школу для детей из высших слоев украинского общества. Киевская дворцовая школа «книжного учения» была государственным учебным заведением и содержалась за счет казны. В ней обучалось 300 учеников. Дети были изолированы от домашнего общения с родителями, которые могли оказать языческое влияние, хоть и приняли христианство. В «Повести временных лет» написано: «Инача ставит только градам церкви и попы, и люди на крещенье приводити по всем градом и селомь. Поставь нача поиматиу нарочитые чады дьти и даяти нача на ученіе книжное».
«Книжное учение» означало не простую грамотность, а основательное по тем временам образование. Оно заключалось в освоении грамматики, богословию, философии, риторике, математике, пению, иностранным языкам, - знаний, которые составляли основу высшего образования в Византии и на Западе. В школе «книжного учения» готовили образованных людей, способных решать сложные вопросы государственного управления, внутренней и внешней политики.
Термин «школа» вошел в употребление на Руси только в XIV в. Поэтому в отношении учебного заведения Владимира он употребляется условно.
За Владимира при храмах начали возникать школы, в которых готовили священников и мастеров высокого специальности для строительства и отделки церквей.
Наряду с государственным образованием непринужденно и естественно происходило усвоение подрастающими поколениями старинных обычаев, традиций, которые продолжали сохраняться в славянской семье, ее быту.
Сипов княжеского рода с трех - четырехлетнего возраста отдавали на воспитание в семьи кормильца, которого подбирали из управителей земель. Боярин готовил княжича к участию в государственных делах, заботился о военно-физическое воспитание. Тогдашние обычаи не позволяли родителям посещать ребенка. В период объединения русских земель такая искусственная родственность усиливала и распространяла личные связи киевских князей с боярами и укрепляла государство.
Но впоследствии, когда обострилась междоусобная борьба, воспитание княжичей в чужих семьях имело разрушительные последствия для единства государства. Родные братья теряли родственные связи за время воспитания в семьях разных бояр и в борьбе за киевский престол враждовали друг с другом. Высокопоставленные кормильцы также использовали свое влияние на воспитанников в междоусобной борьбе. В связи с этим княжат стали воспитывать опытные домашние учителя - «дядьки», среди которых были и настоящие педагоги.
Боярских сыновей воспитывали под присмотром родителей или других родственников. После трех лет парня подрезали, впервые сажали на коня в праздничной обстановке. Детей до 7 лет учили стрелять из лука, владеть копьем и арканом. С 12 лет их учили настоящих военных хитростей, то есть искусства боя.
Дети ремесленников учились дела родителей в домашних условиях. Кое-кто становился учеником, подмастерьем у мастера определенного дела - оружейника, кожевники, бондаря и т.д.
В сельской местности детства привлекали к работам, определенных аграр ным календарем. Дети осваивали навыки сельскохозяйственного труда, усваивая народные знания о земледелии и содержания домашнего скота. Календарная обрядность вносила эмоциональный и эстетический элементы в будничную работу, делала ее более привлекательной. Дети наблюдали окружающую природу, усваивали народные приметы, учились предсказывать погоду. Такие знания помогали успешному ведению хозяйства: повышению урожайности, сохранению домашних животных и т.д. Способствовала обучению и народная мудрость, сформулированная в пословицах. Например, «Комар за тело - овес в землю», «Кукушка закуковала - пора сеять просо» и др. Кратко, просто и доходчиво изложенная информация хорошо запоминалась.
Находясь в тесном общении с природой и постоянно испытывая зависимость от нее, крестьяне приучали детей беречь окружающую среду. Для дебоширов существовали специальные «загуки», запреты: «Не трогай гнезда ласточки, потому что будешь в веснушках», «У лебедя камни не кидай, ибо постигнет горе».
Воспитательную функцию имела не только труд, но и досуг, обычаи семьи. Дети были свидетелями и участниками различных семейных событий, бытовых обрядов - грустных и веселых, праздников встречи или проводов зимы, весны, лета и осени. Наблюдая за взрослыми, они перенимали определенные моральные ценности, проникались соответствующими эмоциями, последовали способы поведения взрослых.
Кроме государственных и церковных школ, начатых сразу после принятия христианства, практиковалось и частное обучение. Летописи сообщают, что именно таким образом получили образование Феодосий Печерский и сын Владимира Великого Борис.
Владимир Мономах писал, что его отец Всеволод (умер 1093 г.) «дома сьдя изумьяща пять язык» (сидя дома выучил пять языков). Это свидетельствует о наличии возможности и в то же время потребности изучения иностранных языков. В высших слоях населения уже начинают понимать значение образования в жизни человека и образованности общества в целом для дальнейшего культурного, экономического и политического развития страны.
Продолжателем добрых дел Владимира И Великого был Ярослав И Мудрый (1019 -1054). Он объединял украинские земли, укреплял межгосударственные отношения, распространял образование и культуру в Украине, а также за ее пределами усилиями своих образованных сыновей и дочерей, женатых с обладателями других государств.
Если предположить, что школа, основанная Владимиром, действовала постоянно, то за Ярослава Мудрого уже было немало образованных людей, которые стали его помощниками в образовательной и книжной делу. Есть сведения, что князь Ярослав разместил школу в одном из помещений Софийского собора, открыл мастерскую-скрипторий, в которой переводились и переписывались книги и велось киевское летописание. При соборе была создана первая в Украине библиотека (1034). Летописи упоминают: «Ярослав любил книги... И бодрствовал до них и часто читая их и ночью и днем, и собрал многих писцов и переводчиков с греческого на славянское письмо, и они переписали много книг». Велел много книг переписать и сложил их в церкви святой Софии». Книги, которые выходили из стен Софии, стали основой для создания библиотек, в частности большой библиотеки Печерского монастыря, который с конца XI в. был одним из крупнейших центров культурной жизни Украины - Руси.
Немного об обучении в школе сообщают граффити XI ст., обнаруженные на стенах Софийского собора. Автор одной надписи отмечает, что его учит не один учитель, а несколько, что учителями были служители церкви - дьяки: «Пищан псал (писал), к дьяки ходы учеником». Во втором граффити сказано, что на территории собора нашли захоронение грамматика. В Византии называли грамматиками учителей, которые преподавали язык в школах высшего типа. В школе при Софийском соборе получали образование будущие посадники, переводчики книг, составители сборников.
Впоследствии в крупных городах и при монастырях, по примеру Софии Киевской, возникли свои школы и мастерские-скриптории, которые вместе с библиотеками способствовали развитию древнерусского образования. В частности, из летописи известно, что Ярослав основал в 1030 году в Новгороде школу, в которой 300 ребят учились грамоты и иностранных языков: «собрал из старейшин и попов 300 детей учить грамоте».
В летописях, латинских хрониках, скандинавских сагах есть информа ция о том, что коронные принцы Англии, Венгрии, Польши, Швеции, Скандинавских стран воспитывались и получали образование при дворе Ярослава. Киевская дворцовая школа приобрела международное значение, а Киев получил славу известного европейского центра.
Ярослав Мудрый собрал вокруг себя образованных современников. Наиболее известные из них летописцы Никон, Нестор и эрудит, стилист и философ, автор «Слова о законе и благодати» - блестящего панегирика не только Владимиру и Ярославу, но и своему народу, митрополит Иларион. О своих помощниках Иларион писал, что это были люди «преизлиха наситившиеся премудрости книжной».
За Ярослава заключен первый летописный свод, развивались письменность и оригинальная литература, сформировались целые роды, династии интел лектуального элиты. Например, к такой элите принадлежал посадник Новгорода Остромир, для которого было переписано известное Евангелие.
Достаточно широкий круг высококультурных людей, что их собрал вокруг себя Ярослав, дало основание Михаилу Грушевскому писать о первую академию наук Украины - Русі. их коллективный труд - первый сборник законов под названием «Русская правда» - летопись приписывает Ярославу, который, очевидно, был организатором этого дела. Эти законы действовали повсюду, куда доходила Ярославова власть. Положения церковного устава Ярослава о морали и семейных взаимоотношений сохраняли свое значение вплоть до XV в.
Высокую на то время образование имела дочь Ярослава Мудрого, жена французского короля Генриха i Анна (ок. 1032 - после 1075). Плюсов-лива, изящная, хорошо воспитанная, Анна была выдающейся фигурой в политической жизни Франции и Европы. Она принимала участие в правлении государством еще при жизни мужа. На некоторых документах Генрих отмечал: «с согласия супруги моей», или - «в присутствии королевы Анны». Римские папы писали к ней уважительные письма, восхваляя ее достоинства, положительное влияние на Генриха И. После смерти мужа Анна была регентшей, пока рос ее малолетний сын - будущий король Франции Филипп И. На актах сохранились ее подписи кириллицей и латынью среди «крестиков» неграмотных феодалов - вассалов королевы. Сохранились также документы, подписанные Филиппом и Анной. Последний ее подпись датируется 1075 годом. С именем королевы Анны связано славянское Евангелие, на котором присягали все последующие французские правители во время коронации.
Французский епископ Готье де Савейр, который приезжал в Киев просить руки дочери князя Ярослава Мудрого для французского короля Генриха i, писал, что «Украина более объединенная, счастливее, мощнее, значительнее и культурнее за Францию». Как видим, Анна оказалась достойной представительницей своего государства.
1086 года другая выдающаяся украинка, дочь Всеволода и внук Ярослава Мудрого Анна (Янка), основала в Киеве при Андреевском монастыре первое в Европе женское училище, где обучали грамоте, пению, шитья представительниц высшего слоя общества. Образованные княжны Украины - Руси были желанными невестами не только у себя на родине. Они занимали немалое место в семьях западноевропейских монархов, поскольку приносили с собой не только богатое приданое, но и высокую христи-янскую мораль и выше, чем на то время в Европе, образование и культуру.
Среди многочисленных княжон, женатых с известными и могущественными мо нархами Средневековья,вспомним дочерей князя Мстислава Владимировича и внучка Владимира Мономаха Евпраксию-Зою и Ефросинию. Евпраксия Мстиславовна (Зоя, Господа) была женой визан тійського царевича (после брака имела имя Зоя). Она разбиралась в народной медицине, лечила больных (отсюда - Благодетеля). Написала первый медицинский трактат «Алімма» (мази). Книга хранится в библиотеке Медичи во Флоренции.
Ефросинья была за королем венгерским Гейз II. Она оказала значительное влияние на политику и способствовала распространению украинской культуры в Венгрии.
Описанные факты дают некоторое представление об образованных украинских женщин первого периода государственности Украины, которые своим умом, высо-кой культурой, тактом снискали уважение и любовь и в личной жизни, и в государственных делах.
Женщины из княжеского рода активно организовывали общественную опеку над детьми - сиротами, калеками. Anna Всеволодовна основала в Киеве воспитательное учреждение для детей (в том числе калек). Сирот содержали и обучали элементам грамоты и ремесла.
Было две формы опеки детей - сирот - общественная и индивидуальная. Светская власть поручила монастырям дело опекунства и соответственно создавала определенные материальные условия. Вводя книжное образование, князья заботились также о воспитании и чуткое отношение к калекам и знедоле. «Блаженные», «юродивые» всегда считались божьими людьми. Они находили симпатии и защита у народа, о чем свидетельствуют церковь и светская литература.
В первой половине XI в. по инициативе игумена Феодосия Печерского (ок. 1036-1074) вблизи монастыря был открыт дом для сирот и калек. Как свидетельствуют письменные источники, «в доме сем шла большая слава». Безусловно, такие единичные попечительские заведения не в состоянии были дать приют и воспитание всем детям, которые в этом нуждались.
Известно, что для малышей - подкидышей общины создавали приюты при скудельницях-ямниках (строения, куда свозили умерших зимой). Круг этих общественных мест были сторожки, которые расширяли и превращали в дома для сирот. В этнографических материалах эти дома называют «божедомками», а детей - подкидышей - Богданами, то есть теми, что дал Бог. В летописи упоминают скудельниці в Новгороде, Смоленске, Торжке. Археологические раскопки древних детских погребений подтверждают существование таких приютов в Киеве, Львове, Межибожі и других городах. Скудельниками становились добросовестные бабушки и дедушки, которые охраняли ямники и ухаживали малолетних сирот. Конечно, они могли дать детям только бытовое воспитание. За приютами следили городские общины. Существовали они на городские пожертвования. Сюда сносили продукты, одежду, обувь, игрушки. Так народ проявлял милосердие к обездоленным детям. Индивидуальная опека часто была связана с наследованием сиротой родительской собственности. Такая опека регламентировалась законами "Русской правды".
После смерти Ярослава, когда государство распалось на отдельные земли, не известны примеры, чтобы местные князья заводили школы. Основным очагом «книжной» науки в крупных городах была церковь. Готовили здесь преимущественно священников.
Древние украинские учителя (члены клира), учебники (богослужебные книги) связывали с церковью украинскую школу, так же как и в Византии и на Западе. Школы были размещены в приходских храмах, монастырях и при епископских кафедрах. Эти школы далеки от современных своей организацией, порядками, методами, задачами. В них учили читать и писать, давали элементарные общие сведения из различных отраслей знаний. Здесь за учителей было образованное духовенство.
1068 г. игумен Киево-Печерского монастыря Феодосий ввел для монахов студитский устав, который был 798 г. составлен византийским богословом Федором Студитом. По этому уставу монахи-чорноризці обязаны были знать грамоту. Впоследствии и в других монастырях Руси также начали придерживаться этого требования. При таких условиях возникли школы при монастырях. Обучение было индивидуальным и прекращалось по мере овладения новоявленным монахом грамоты. В кафедральных и мо настирських школах учили читать, писать, а также церковного пения, начал веры, христианской морали, то есть того, что нужно было будущем «учителю паствы». Монастырские школы воспитывали суровый аскетизм и смирение, терпение, отказ от земных радостей, применяя при этом специальные средства, посты и молитвы. В соответствии с имущественным и социальным положением обучение было дифференцированным. Молодых состоятельных черноризцев готовили до высоких церковных должностей, а малоимущих - к церковной службы и хозяйственной работы в монастыре.
Обучение считалось погрібною и важным делом, пренебрежение им подвергалось осуждению и наказанию как преступление. По церковным стату тами попович, который не учился грамоте, терял свой социальный статус и становился изгоем.
С конца XI - начала XII в. в памятниках древнерусской письменности появляется понятие «обучение грамоте», что в то время означало освоения чтения, письма, счета и хорового пения. Школы грамоты были платными, а значит доступными лишь детям из состоятельных семей. Это подтверждают новгородские берестяные грамоты, большинство которых найдено в усадьбах бояр, посадников, купцов, ростовщиков, зажиточных ремесленников. Школы действовали преимущественно в городах.
До сельских жителей грамотность доходило медленно. И впоследствии и по селам стали обучать молодежь. При сельских церквях существовали начальные школы для обучения местных детей. Эти школы не имели ни отдельных домов, ни оборудования. Ученики сходились в дом дьяка или попа, который учил всех вместе - младших и старших, тех, что продвинулась ли, и тех, что продолжали обучение. Основной наукой было чтение. Учитель во время занятий работал с каждым учеником или с небольшой группой - до восьми - десяти детей. Из западноевропейских хроник известно, что средневековые школы Вены, Парижа по количеству учеников были такие же. Первый снегопад означал начало учебного года, первая весенняя зелень - его окончания. В школу собирались рано утром и учились в вечерней службы в церкви. Учились кто сколько мог или хотел: одну зиму, две, три.
Первым делом изучали буквицу (азбуку): аз (а), буки (б), веди (в), глаголь (г) и т.д. Чтобы запомнить славянские названия букв, ученики хором повторяли за учителем. Азбука была вырезана на одной стороне деревянной доски, другой был покрыт воском. Заучивая азбуку, дети писали отдельные буквы по воску. Археологами найдено прясла, детские расчески с написанными на них частями азбуки. По одной версии, эти предметы использовались для обучения детей, по другой - это изделия ремесленника, которые он обозначил, чтобы не перепутать с чужими вещами.
Настоящим дидактическим материалом были «разрезные азбуки» - черепки с нанесенными на них отдельными буквами, из которых дети образовывали составы. Подобные азбуки широко использовали на Руси. Археологи находили во время раскопок старой Рязани, Коршева (Волынской обл.), Василева на Днепре.
Букво - слоговой метод обучения заимствован из древних греческих городов - колоний Северного Причерноморья. Он был известен на Руси с XII в. В Новгороде найдено берестяную грамоту мальчика Онфима с рисунками и упражнениями в письме. На бересте изображены всадники. Одна из грамот - это нижнее овальное донышко берестяной сосуд, скрепленное берестяными полосками. На верхней полосе - упражнения в написании азбука из 36 букв. Дальше - 53 слоги: ба, ва, га, бе, ве, ге и др. На нижней - также склады - от «б» до «си», на обратной стороне донышка - рисунок с надписью «Язвір». Со складов дети образовывали слова. Потом читали небольшие молитвы - акростихи, первые строки которых начинались с очередных букв азбуки. Это были первые связные тексты, которые читали дети.
Основным центром народного образования и воспитания была церковь. Священники и дьяки учили детей читать и писать по богослужбовими книгами. Специальных школьных учебников не было. После того, как дети научились со складов образовывать слова, начиналось чтение по богослужбовими книгами. В процессе чтения одновременно с новыми знаниями усваивались основные положения христианского учения и нравственные нормы, изложенные в богослужебных книгах. То есть не только повышался уровень знаний человека, но и формировалась его культура, духовность. Первой книгой, которую читали ученики таких школ, был Часослов. Потом - Псалтырь, Апостол. Евангельские события читали как набожного повесть. В Псалтири открывали сокровища жизненной мудрости. Правда, из-за дороговизны пергамента книги были недоступны большинству детей. Найденные археологами в древнем Новгороде книги с фрагментами текстов, свидетельствуют, как преодолевали эти трудности в давние времена. За доступную плату учителя переписывали фрагменты дорогих книг в берестяные тетради, которыми пользовались ученики, осваивая чтение.
Единой методике совершенствования техники чтения было зазубривание богослужебных текстов. Непонятные термины и понятия коменту валы учителя. Иллюстрации на религиозные сюжеты служили наглядностью. Подобные иллюстрации для учебных целей изготавливали и учителя и ученики. Некоторые приносили иконы, рассматривание которых и обсуждение увиденного развивали определенным образом детское мышление.
Дети, которых готовили к светской жизни, на этом и заканчивали науку. С такой подготовкой они могли найти определенную работу или самостоятельно продолжать обучение, используя другие книги - переводные и оригинальные.
Обучение письму и счету был вторым степенью образования. Письма обучали в два этапа. Сначала на вощаних дощечках дети писали буквы металлическими или костяными стержнями-писалами. Верхней частью писала, что имела форму лопатки, сглаживали написанное по воску - и дощечка была готова к новым надписей. Подобный способ применяли в Болгарии - в деревянном желобе, заполненном песком, дети могли писать и стирать написанное, выравнивая песок. После того как дети научились писать по мягкому воску, они упражнялись на твердой бересте - березовой коре. Писали под диктовку учителя - «на слух». В ученических берестяных грамотах - диктантах немало пропусков, пере-становок букв, неоконченных слов, что свидетельствует о значительные трудности, связанные со слуховым восприятием и написанием букв. Детей учили упрощенном письму - без титл, выносных букв, переносов.
На территории Украины обнаружено письмо на бересте в 10 древнерусских городах, например при раскопках Звенигорода (галицкого). Металлические и костяные писала найдены в 35 городах на территории Украины. Это бесспорные свидетельства распространения письменности на Руси.
В Новгороде найдены берестяные грамоты XI - XII вв. По содержанию текстов и рисунков к ним - это торговые соглашения, частные письма, спешно написанные записки, присланные попутно, известия о выполнении хозяйственных работ, сообщения о походах, приглашение на поминки, загадки, стихи и многое другое.
На стенах древнерусских церквей сохранились бесценные высказывания - живые, шуточные, написанные прихожанами, которые, очевидно, не стеснялись портить стены богослужебного строения.
Здесь и привычное «Господи, полюзи», и надписи путников - «страньный грешный Ян Воин» (Новгород, Софийский собор). Есть и насмешки над церковными хорами - «хо-хо-хо крылошанин святой, богоро-одиця» (Киев, Софийский собор), проклятие Прокопію и Ульяне, эпиграммы на соседа, который заснул во время службы - «Якиме стоя усне, а рта и о камень не ростепе».
Тексты отдельных берестяных грамот свидетельствуют распространение пись-менності в среде ремесленников, купцов и т.д.
Обучение арифметике имело свои особенности. В древности цифр не было. Числовые символы отражались 27 буквами греческого проис хождения. Буквы, обозначенные титлами (черточками) или точками, означали цифры. Согласно последовательности букв определялся и числовой ряд (А - 1 и далее). Позже изобрели «цифровой алфавит». Он имел три ряда букв - по девять в каждом ряду. Буквы верхнего ряда означали сотни (100 - 900), среднего - десятки (10 - 90), нижнего - единицы (1 - 9). Азбуку и цифровой алфавит дети учили одновременно. Например, СКГ (буквы, взятые из трех разных рядов) означало 223. Известно тогдашнее пословица: «Без грамоты и цифір не удалась».
Ближайшим и самым доступным дидактическим материалом для счета были пальцы и кисти рук: рука символизировала число 5, а пальцы - количество предметов от 1 до 10. На уже упоминавшейся берестяной грамоте мальчика Онфима изображена одна рука с девятью пальцами, вторая - с четырьмя. Более сложным был следующий прием обучения счета - на суставах. Каждый сустав означал число 12 (дюжину), а палец, который имел С суставы, - число 36. Этот способ счета существовал в древнем Риме, откуда был заимствован школами грамоты Западной Европы и Руси в X - XIV вв. В памятниках древнерусской письменности говорится о результатах такого счета. Этот метод как вспомогательный упоминается и в «Арифметике» (1703) Л. П. Магницкого.
Немалое значение имело обучение хоровому пению. Это было определенной подготовкой к участию в церковном хоре. Репертуар состоял из псалмов, духовных стихов, песен в честь князей, в которых утверждались христианская мораль, божественности княжеской власти и требование полной, бездумной покорности Богу и князю.
Медленно, но неуклонно, христианство и византийская культура меняли взгляды, верования, искусство, науку, образование - все аспекты жизни на Руси. Способствовали этому усилия священников, монахов, а также церковных архитекторов, мастеров мозаики, живописи, художников, певцов, чье искусство княжеской эпохи достигло высокого уровня.
Проводниками христианства сначала были иноземцы - греки и болгары. В 1051 году по указу Ярослава Мудрого собор русских епископов поставил митрополитом киевским «Илариона русина». Летопись так его характеризует: «муж благ, и книжник, и постоянно». Это выдающаяся личность, эрудит, блестящий оратор, пламенный патриот. Он - автор «Слова о законе и благодати», в котором выступает за политическую и культурную самостоятельность Руси. И с 1072 года во главе украинской церкви снова стали греческие митрополиты. Во второй раз, без взаимопонимания с Царьградом, рукоположили украинца на митрополита в 1147 г. Клим Смолятич тоже был незаурядной личностью, «книжник и философ». Это еще одна попытка освободить украинскую церковь из-под прямого влияния Византии, но позже она вновь возобновила свое право присылать митрополитов в Киев.
Грамотные люди и образовательные учреждения - школы, библиотеки - сосредоточивались в Киеве, Новгороде, а также в Полоцке, Чернигове, Галиче, Владимире-Волынском. Среди образованных людей больше всего представителей духовенства. Именно они были одновременно и учителями, и живописцами, и ораторами, и писателями, и летописцами. Они творили тогдашнюю украинскую науку, которая вместе с образованием в то время находилась под влиянием Византии. Это закономерно, поскольку Византия была вторым после Рима мировым центром культуры.
Киев княжеской эпохи был большим городом. Есть сведения, что в 1018 году в Киеве насчитывалось более 400 церквей, а во время пожара 1124 г., как повествует летопись, сгорело более 600 церквей. Это в свою очередь свидетельствует о немалое количество ячеек грамотных людей.
Ведущая роль принадлежала Киево-Печерскому монастырю. Богословское образование здесь достигала уровня византийской духовно-патриаршей академии. С конца XI до середины XIII в. он подготовил немало выдающихся деятелей древнерусской культуры, богословско-философской мысли. Интеллектуальная жизнь в монастыре было неотъемлемой составляющей религиозно-культурного процесса на Руси. Немало князей, бояр со всей Украины там постриглись в монахи или просто доживали, передав монастырю и драгоценности, и книги. Это, как правило, были хорошо образованные люди своего времени.
Киевские и новгородские школьные традиции довольно быстро распространились на близкие и далекие, большие и малые города. Об этом есть свидетельства в рукописных книгах. Найденные археологами писала, книжные застежки, граффити, берестяные грамоты указывают на место расположения учебных заведений. Иногда во время раскопок храмов находят каменные иконки с изображением святых Кузьмы и Демьяна - покровителей обучения детей, врачебного дела, кузнецов. Отсюда делают вывод о патронате над школами русских ремесленных братств.
С XII в. грамотность щириться и в среде женщин из низших слоев общества. Именно к этому периоду относятся первые берестяные грамоты, авторами или адресатами которых были женщины. На стенах Софийского собора в Киеве и новгородской Софии обнаружено женские граффити. Интересную информацию сохранили прясла, на которых вырезаны надписи для тех женщин, которые умели читать. Из Киева известны пряслиці с именами Іуліани, Жирные (сокращенное от Жирослава), Кикиморы (Чудовище - женское языческое имя), из Любеча - Степаниди, Нежили. Отдельные слоги, слова, буквы вырезаны на пряслицях с Бэлза, Галича, Малого Лисгвина, Пліснецька, Теребовле и др. Факт грамотности женщин свидетельствует о достаточно высокий уровень общекультурного развития древнерусского общества.
Распространению грамотности в тот период способствовала единство языка народной и государственной. Именно поэтому в Руси грамота была доступна не только знати, но и простым горожанам. В Западной Европе из семьи дети знали родной язык, а в школе учили латыни, это затрудняло обучение.
Овладением чтения, письма, арифметики завершалась начальное образование. Те, кто хотел в дальнейшем принять духовный сап, учились дольше, потому что должны были узнать подробнее священное писание и богослужебные книги. Но от них не требовалось больших знаний. Особенно сельское духовенство (заметим - будущие учителя) было маловчене.
С развитием экономики, международных связей, культуры возникает потребность в светских образованных людях. Основательные знания давали «школы повышенного типа». Они известны в Киеве, Галиче, Владимире-Волынском, Чернигове, Переяславле, Львове, Луцке, Новгороде-Северском.
Христианская религия была идеологической основой образования. Перво очередно изучали славянскую и русскую речь с грамматическими правилами. Овладение грамматикой считалось основой («подошвой») всех наук (хитростей). За учебное пособие служила «Книга Осмичастна» - о части речи. Грамматику изучали путем словарно-грамматических и орфографических упражнений. Знали и правила применения знаков препинания, букв - дублетов, надстрочных букв. Все эти элементы грамматики отражены в древнерусских летописях.
Изучались также поэтика и риторика. Постоянные дипломатические и церковные связи с Византией, присутствие греков на высоких церковных должностях (митрополиты, епископы) в Киеве, чтение иностранных научных и литературных произведений требовали знания греческого языка. До нашего времени сохранились документы, написанные в Украине греческом языке (в частности, патриаршие грамоты) и произведения некоторых киевских митрополитов. В школах повышенного типа изучали греческий и латинский языки. Важнейшей тогда была греческая. Сначала изучали греческие буквы и компоновали из них склады, дальше читали и переводили прозу, потом поэзию, в конце изучали грамматику. В середине XII в. в Украине было 300 - 400 человек, которые достаточно основательно знали греческий язык. Знание его позволяло учиться греческой риторики и стиля, что считалось вершиной образования. Можно было повышать свою профессию или с помощью лектуры, или самостоятельно, читая в оригинале произведения греческих авторов. У митрополита Климентия Смолятича (середина XII в.) среди помощников были знатоки греческого языка. Критерием ее знания был объем индивидуального словаря. Киевский учитель Григорий знал на каждую греческую букву от 100 до 400 слов.
Дипломатические и торговые связи с Западной Европой требовали знания латыни, которая была международным языком на Западе. Прежде всего эту потребность ощутили Галич и Волынь в XII ст., в связи с вхождением в среднеевропейские интересы.
Несмотря на дробление Украины - Руси на удельные княжества по всюдно культура и образование строились по образцу Киева. Из летописей известно о 16 школ в древнерусских городах. Археологами обнаружено более 700 берестяных грамот в 71 городе, в 17 городах найдено застежки, в 26 - граффити, сделанные более чем на 700 изделиях ремесленников. Эти фрагментарные материалы дают основание утверждать о существовании школ в 87 древнерусских городах.
Из тогдашних источников узнаем имена отечественных писателей, ораторов, знатоков права, истории, числолюбців, дипломатов, врачей, педагогов, художников, фортификаторов, архітекторів. их образованность не могла быть результатом обучения только в школах грамоты. Основательные знания люди этой новой культурной формации могли получить в высших по программам и уровнем учебных заведениях.
Рукописи свидетельствуют, что школы повышенного типа в Движении финансировали князья, казна, городские власти, бояре, которые заботились об образовании в государстве. Так, Ярослав Галицкий тратил на школу доходы монастырей. Константин Всеволодович, князь владимиро-суздальский, выделил училищу часть своих имений, а князь Роман Ростиславич тратил училища на собственные средства.
Претендуя на нравственное руководство обществом, церковная верхушка создавала школы при крупных монастырях, где готовили пополнение духовенства. Только из Киево-Печерского монастыря за пятьдесят лет XIII в. вышли 82 епископы, а также много игуменов и других священнослужителей. Школы повышенного типа не имели единой структуры, программы или определенного направления. Содержание обучения составляла преиму щественно христианская религия, которая готовила личность к самосовершенствованию. Кроме того, изучались предметы, которые обеспечивали участие в государственно-административном управлении и других отраслях.
В училищах Галича и Смоленская учили еще и латинский язык. Она была необходима, в частности, для переписки канцелярии Даниила Галицкого с Ватиканом и королями стран Западной Европы. Существовали соглашения между Смоленском и Ригой и датскими городами (1229) об изучении латинского и русского языков торговыми партнерами.
В Западной Украине знали и немецкий язык. И, конечно, большинство украинцев ограничивалась родным языком.
После крещения Руси в школах повышенного типа с богословием связывали изучение элементов диалектики и логики. Они были нужны для толкования священного писания в курсе теологии. Изучался также юридический кодекс «Русская правда».
Итак, за княжеской эпохи образование в Украине - Руси развивалась в общеевропейском русле. Первой ступенью обучения было чтение, вторым - освоение письма ее арифметики, третьим - изучение иностранных языков, которые открывали доступ к самообразования путем чтения произведений мировой литературы.