РЕЛИГИЯ И ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА

Впрочем, было бы неверно сделать вывод о абсолютное доминирование церковно-религиозного обскурантизма в духовной жизни византийского православия. Знаковая личность для греческой культуры - Феодор Метохіт - современник исихастов - идеальной видел человека разносторонне образованного, наделенного силой, что цивилизует. Монашеское уединение для Метохіта - условие для размышлений и научных занятий, а идеальным пространством для этого есть не только келья, но кабинет и библиотека.

Георгий Геміст Пліфон считал, что человек создан богом для того, чтобы реализовать одну из главных функций: проникновенно наблюдать природу вещей, их становление и отношения. Совершенство человека достигается не в мистическом озарении, не в экстазе веры, а в научном познании мира.

Есть свидетельства (правда, немногочисленные), в греческой церковной культуре существовали совершенно нерелигиозные вкрапления, которые приближают ЕЕ к миру средневековой западноевропейской площади. Поскольку они не очень хорошо известны, позволим себе более подробно остановиться на их описании. Так, патриарх Михаил Кируларій позволил монахам с острова Хиос Иоанну и Никите устроить блазнівську спектакль в храме Софии. Византийский историк Кедрин сообщал, что другой председатель восточной христианской церкви - Феофилакт - позволил какому-то Юхимію на прозвище Козрі устраивать в церкви игры и розспівувати песни.

С XVI века в практике русской православной церкви появляется беспрецедентный для того времени феномен: театрализованные действа - литургические драмы, приуроченные к различным событиям библейской истории. Эти драмы образовали два цикла: пасхальный, в состав которого входили «Ход на осленку» («Действо квітоносія»), а также постановка - «Умовіння ног» и рождественский, к которому относится самый зрелищный православный спектакль - «Піщне действо».

«Ход на осленку» было приурочено к Вербному воскресенью - празднование въезда Иисуса в Иерусалим. Этот спектакль начинала ряд событий, связанных со Страстной неделей. Помостом, соединявший храм Василия Блаженного с Кремлем, шла процессия, возглавляемая патриархом (вне Москвой роль Христа играл кто-то из архиереев), что сидел на коне, покрытом белой накидкой (капюшоном) с длинными, как у осла, ушами. Конь был подобием осла, которого Иисусу привели перед въездом в город. Царь вел коня на уздечку, что подчеркивало выгодное для церкви идею превосходства духовной власти над светской. Вдоль пути следования патриарха, что изображал «учителя христианства», стояла толпа, которая бросала под ноги коня ветви ивы. Эта «массовка» изображала жителей Иерусалима, которые устилали дорогу Христу пальмовыми ветвями. Патриарха и царя сопровождала процессия духовенства, исполняла роли апостолов и других учеников. В центре, среди главных действующих лиц, стояла одетая зеленью и цветами верба, везли на санях с приделанными колесами вместо полозьев. Ее везли шесть лошадей в оксамитних попонах. Бархатом был обшит и ствол ивы.

Начала процессии предшествовал диалог соборного протопопа и ключаря с патриаршим боярином. Последний, в то время, когда відв'язували коня, спрашивал: « Что отрешаете осла сия?», на что протопоп и ключарь отвечали: «Господь требует».

Как видно из источников, количество участников «Шествия на осленку» была весьма значительной. Достаточно сказать, что только число «постилальщиков» (людей, стоящих вдоль пути процессии и устилают ему путь снятыми с себя красными кафтанами) до конца XVII века достигало ста человек. Присутствовал на этом ритуальном спектакле и диалогический элемент, построенный на евангельском тексте. Главное действующее лицо - патриарх или высший местный духовный чин, как правило, епископ - обращались к протопопа и ключаря с просьбой подвести к нему осла. В диалог втягивались и другие участники церковной постановки: диакон, патриарший боярин, превращая «Ход на осленка» на массовую спектакль с большим количеством действующих лиц. Действо носило соборный характер, объединяя разнородную толпу в какую-то духовную общность, включенную в коммуникативный процесс. Популярность этого православного спектакля в массах была очень большая. Когда в 1611 году по случаю тяжелого положения в Москве «Ход» предложили не проводить, в народе поднялось сильное ропот», что напугало власть до такой степени, что вместо царя роль взялся выполнять знатный боярин Гундєров. Все это подтверждает правоту высказывания Монтескье: «Вы можете изменить законы народа, ограничить его свободу, но бойтесь касаться его удовольствий».

В четверг Страстной седмицы в православных храмах разыгрывалось театрализованное представление под названием «Умовіння ног», в котором Иисус, демонстрируя смирение перед его испытаниями, унижениями и казнью, что ждали на него, омывал апостолам ноги. Первые свидетельства о этот церковный спектакль датируются X веком, в русской же православной культовой практике он упоминается с конца XVI века. Начинали действо архиерей, исполнявший роль Христа, и три диакона, что выносили в центральный неф Евангелие, раковину и емкость с водой для умывания. Затем на церковные «подмостки» попарно выходили священники, играли апостолов. После молитвы архиерей поднимался с кресла, сбрасывал одежду, а потом омывал ноги священникам - апостолам. Последние в знак благодарности должны были целовать исполнителю роли Христа руку. С некоторыми апостолами исполнитель главной роли вступал в диалог, что придавало этому духовному спек-таклеві большой сценічності.

Наиболее зрелищным сюжетом, который разыгрывался в пространстве православного храма, было «Піщне действо» (от древнеславянского «пищь» - печь). В основу спектакля был положен ветхозаветный сюжет о трех отроков - Анания, Азария и Місаїла, память которых отмечается 17 декабря. Одним из первых свидетельств об этой спектакль, поставленный в константинопольском храме Софии, была информация монаха - паломника Игнатия Смольянинова, который находился в Византии с 1389 по 1405 годы. Смольянинов писал: «В неделю перед Рождеством Христовым видел в св. Софии, како рядят пещь святых трех отроков». На Руси «Піщне действо» появляется в XVI веке, о чем свидетельствует упоминание «царя и великого князя Василия Ивановича» в одном из ранних списков этого игрового ритуала. Церковном спектакля предшествовала тщательная подготовка. На месте амвона сооружалась печь, внутреннее пространство которой заполнялся трубками с «плавучей травой», что во время горения создавала иллюзию «псщі огненной». На крюке, освобожденном от снятого паникадила, крепилось изображение ангела, словно спускался с неба. Особенностью этой постановки было то, что принимали в ней участие не только священнослужители, но и придворные шуты, что изображали халдеев - слуг Навуходо-носора. Постепенно они выходили на первый план, разрушая религиозный пафос постановки. Если в начальных редакциях действа халдеям принадлежит лишь две реплики, то в его «чине», что относится к XVII веку - этих реплик уже десяток. Это привело к секуляризации постановки, в конечном счете имело следствием изъятия ее из культовой практики православной церкви.