РЕЛИГИЯ И ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА

Часть православных священнослужителей и сегодня в своих взглядах и богослужебной практике не изменила раннесредневековой убежденности в том, что все светские проявления в культуре и искусстве - от лукавого. Примером может служить недавний отказ молодого священника одной из московских приходов отправлять похороны погибшего от рук террористов заложника, одного из захваченных на спектакле «Норд-ост». Причину невыполнения обряда священнослужитель объяснил тем, что покойник был убит во время присутствия на сатанинскому зрелище. Такая позиция - уже не просто церковный традиционализм, а полная остановка времени. Приведем одно из высказываний Тертуллиана - автора первого в истории христианства произведения, направленного против зрелищной культуры, что, по его мнению, представляет «консисторию бесстыдства, где ничего нельзя научиться, кроме того, что повсеместно не одобряется» (4,131). Между выражению Тертуллиана и поступком московского священника - 17 веков, однако позиция представителя православной церкви никаких изменений не знала за. Последний был бы солидарен с автором анонимного духовного стиха:

По игрищам душа много хаживала,

Под всякие игры много плясывала,

Самого сатану воспотешивала...

Провалилась душа в преисподний ад.

И в приведенном достаточно древнем по происхождению поэтическом высказывании, и в явно антигуманному решении уже упомянутого современного священнослужителя привлекает внимание вообще несвойственно обще-христианской традиции трактовки греха. Морально падшем человеке, как правило, дается возможность искупления. В приведенных же случаях ни о какой реабилитации речь не идет: душа стихотворного персонажа никогда «не відмучиться», как и та, которой было отказано в отправке необходимого церковного обряда. Только в православии значительная часть священнослужителей продолжает с полной серьезностью относиться к 51-го правила VI Вселенского собора, запрещающее христианам присутствовать на зрелищах.

Именно приверженность к строгому соблюдению традиций придает православной культурологии агеластичний (антисміховий, предельно строгий) характер. Возможно, именно поэтому в православной традиции укоренилось убеждение, что Христос - фигура абсолютно серьезная, даже во время своего пребывания в земной человеческой образе. Так, А. Иванов, автор знаменитого полотна «Явление Мессии», утверждал, что «Христос никогда не смеялся». Подобную позицию разделял и философ В. Розанов, почти буквально повторил высказывание живописца. Эта уверенность объясняется тем, что православные культурологи-традиционалисты опираются на раннехристианскую романо-византийскую традицию, направленную на то, чтобы всеми средствами подчеркнуть особенность Иисуса, обособленность его из мира.

Католические же теологи в основной массе акцентируют положение о двойственной природе Христа, о соединении в нем божественного и человеческого начал. Американский теолог Р. Макбрайен в связи с этим так формулирует насущную задачу современной церкви, которая заключается в том, чтобы «достичь новой интерпретации трансцендентного, священного и божественного... в «мирской». Актуализируя положение о двойственной природе «учителя христианства», Макбрайєн считает, что игнорирование одного из начал ведет к искажению сущности Христа и его земной миссии. Пренебрежение человеческой природой приводит к превращению образа Христа на абстрактный, отчужденный от людей символ. Примером этого, по мнению католического теолога, есть православные иконы, которые фиксируют «потустороннего» Иисуса. их недостаток - отсутствие человечности этого образа. Однако подчеркивание только человеческой природы этого персонажа христианской истории также делает его неадекватным. Как такое типичное передергивание приводится пример мюзикла Э. Ллойда-Вебера, в котором рефреном звучит: «Он - человек, он просто человек. Он не царь, он точно человек, как и все люди...». В последнее время к числу подобных гипертрофированно «очеловеченных» трактовок Христа отнесено фильм Мартина Скорсезе «Последнее искушение Христа», единодушно отвергнут как православной, так и католической церквями.

В связи со сказанным особенно актуализированной становится проблема соотношения Христа и духовной культуры, в решении которой католиками выдвигается ряд граней.

Первая - Христос против культуры. Этот тезис базируется на оговорке евангелиста Иоанна о том, что любовь к этому миру разрушает веру. Такс положение сегодня в силу его чрезвычайной аскетичности является не очень популярным.

Второе направление вполне согласовывает Христа с культурой. Он выступает в амплуа учителя, философа, гуманиста, но только при условии: Иисус призван не превращать, а только благословлять мир.

Часть теологов считает, что культура возможна лишь благодаря присутствию в ней Христа. Это, по Макбрайеном, «согласуется с нашим постоянным поиском уравновешенности и единства, основные свойства которого заложены в самом Богу».

И, наконец, Христа можно толковать как преобразователя культуры. «Вся история, - утверждает Макбрайен, - является драматической совместным творчеством Бога и человека... Христос обновляет культуру тем, что направляет человеческую жизнь на новую дорогу».

Ортодоксальное православие с его теоцентричним типом мышления жестко разграничивает в аксиологическому плане сакральную и мирскую сферы человеческого бытия, выделяя две формы духовности: религиозное и светское. При этом в последний духовным является только то, что тяготеет к абсолюту, те артефакты, что в той или иной степени проявляют тягу к нему, будучи по форме светскими. Эта позиция имеет истоки в традициях «принципиального обскурантизма» византийских исихастов. Один из идейных отцов афонских исихастов - Симеон Новый Богослов (XIV век), ссылаясь на новозаветное учение о «низменных духом» как христианский идеал, утверждал, что существует неразрешимая антиномия между простым умом и сердцем христианином и образованным человеком, философом по духу, что изучает языческую античность. Любители книжной мудрости, да и просто чтение высмеивались Симєоном, потому что, по его мнению, мудрость не от наук, а от бога. Исихазм, не-смотря на наличие в этом течении достаточно образованных личностей вроде Николая Кавасили, был враждебен любым светским проявлениям культуры.