РАЗДЕЛ ХІ
УКРАИНСКАЯ ФИЛОСОФСКАЯ И ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ ХІХ - ХХ ВВ.
Профессиональная ("академическая") философия в Украине XIX - начала ХХ ст.
В 20 - 50-х годах XIX в. важными центрами философской мысли в Украине становятся высшие учебные заведения. Это, прежде всего, Киевская духовная академия, которая в 1819 г. пришла на смену Киево-Могилянской академии, университеты в Харькове и Киеве, лицеи в Одессе и Нежине.
В начале этой главы уже говорилось о распространении влияния западноевропейских идей, в частности немецкой классической философии, в Украине в первой половине ХІХ ст., упоминались имена профессиональных философов, которые способствовали этому процессу, знакомя своих слушателей с философскими идеями Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и др. Это был в основном период подражания, заимствования, пересадка на украинскую почву чужих идей. Однако он не прошел зря. На его почве во второй половине XIX в. растут оригинальные философские концепции, появляются яркие имена украинских философов - П. Юркевича, В. Козлова, В. Лесевича, Г. Челпанова, М. Грота, В. Зеньковською, П. Ліницького, О. Гилярова.
Памфіл Данилович Юркевич (1827 - 1874) - украинский мыслитель-философ XIX в., родился на Полтавщине в семье священника. Учился в Полтавской семинарии, затем в Киевской духовной академии, после окончания которой остался в нем работать преподавателем. В 1858 г. становится экстраординарным профессором. С 1861 г. он возглавляет кафедру философии Московского университета.
Основные философские труды П. Юркевича: "Идея", "Сердце и его значение в духовной жизни человека по учению слова Божия", "Из науки о человеческом духе", "Материализм и задачи философии", "Разум по учению Платона и опыт по учению Канта" и др.
Юркевич был не только выдающимся мыслителем - философом, но и писателем и замечательным преподавателем. Его лекции пользовались огромным успехом у слушателей. Это описывает И. Нечуй-Левицкий в своем романе "Облака", где под именем Дашковича изображен Юркевич: "Молодые студенты, приехавшие со всех концов России, уже слышали о его, уже ждали чего-то необычного... В его аудитории было полно студентов, которые сидели целыми скамейками и кучей стояли у порога, придя с других курсов... Дашкович произнес первое слово, и все ряды голов, как будто по электрическому потоку, вместе склонились вперед, насторчившись слушать. И целую лекцию так держались головы. И его мысль лилась чистая, как хрусталь! Не было там ни одного слова лишнего, не к месту..." [Цит. по: 25, с. 178-179]. Известный российский историк В. Ключевский и российский философ В. Соловьев, которые были его слушателями тоже говорят так же. Например, В. Соловьев пишет: "Юркевич был глубокий мисленник, замечательный знаток истории философии, в частности старой, и очень добрый профессор, который читал чрезвычайно интересны для фаховців и содержательные лекции..." [Цит. по: 25, с. 179].
Однако в Москве к Юркевича отнеслись враждебно. Тогдашняя либеральная пресса набросилась на него, как на политического врага. Причиной было то, что Юркевич резко выступил против материализма и, особенно, вульгарно-материалистической труда. Чернышевского "Антропологический принцип в философии". В тот период материализм имел достаточно сильные позиции, а Чернышевский был очередным властителем дум молодежи. Сам же Чернышевский и начал "полемику" с Юркевичем. Однако, как отмечает Д. Чижевский, "эту полемику... трудно назвать иначе, как крестовым походом темноты и некультурности, которая, не имея силы бороться с мнением силой мысли, подменила полемику бранью, ложью и личными нападениями" [25, с. 179-180]. Этими нападками Юркевич был фактически уничтожен, студенты от него отвернулись. Хоть он боролся за правду, боролся знанием, самостоятельной мыслью, но победили в то время "невежество, непонимание, подражания и интересы момента". Жизнь его показалось трагическим: после смерти жены (1873 г.) Юркевич тяжело заболел, был забыт его учениками, слушателями, его произведения не издавались, и в 47 лет он умер. Только в 1990 г. наконец были изданы философские труды П. Юркевича, а до этого времени о нем в бывшем Советском Союзе почти ничего не знали.
Философские взгляды Юркевича формировались под влиянием философии Платона и Канта. Он глубоко знал историю философии от античности до современных ему философских систем, давал серьезный анализ различных концепций, критиковал как материализм, так и идеализм за их "абстрактность", игнорирование конкретного, индивидуального.
Философию П. Юркевича можно по праву назвать философией человеческой души, микрокосмоса, познать который можно лишь с помощью человеческого сердца. Он создает своеобразную философскую концепцию, так называемую "философию сердца", в которой показывает себя прямым наследником философского творчества Г. С. Сковороды.
Юркевич считал, что философия должна быть полным и целостным знанием, и именно поэтому она не может ограничиваться познанием самого только механизма мира, "...философия пытается объяснить явления мира, что находится перед нами или открывается в нас с идеи и с помощью идеи... пробует выяснить и обосновать то світоспоглядання, которого начала находятся в любой человеческой душе и которое необходимо допускается религиозным и моральным жизнью человечества" [8, с. 338]. Следовательно, считает мыслитель, философия как цельное мировоззрение есть дело не человека, а человечества.
Понятие "идеи" пронизывает все творчество Юркевича. Без признания идеи, считает он, живая и деятельная сознание человека имела бы искаженное представление о мире, поскольку человеческий дух вынужден был бы расстаться при этом со своими эстетическими, моральными и религиозными стремлениями. Предметы познания нашего разума - "идеи" определяют всю деятельность и творчество субъекта. Однако "бытие идеи" - это не утверждение, что идея "существует" так, как "существуют" материальные объекты. Идея не есть то самое, что все предметы в мире. Идея имеет бытие идеальное, она не есть нечто субстанційнє и реальное, а только "мыслимое". Она - лишь прообраз реальности.
В идее отождествляется мышления и бытия. Сама идея познается как основа, закон и норма явления. Идея есть то, чем предметы должны быть. Между идеями и явлениями, считает Юркевич, стоит творческая воля Бога и люди.
Юркевич определяет три сферы бытия царство идей, или "вечной правды" - "ноуменальний мир"; царство разумных существ - реальный мир; царство призрачного существования телесности - феноменальный мир. Между этими мирами существует активное взаимодействие, что и составляет гармонию целого мира.
Понять все это бытие умом, познать его не возможно. Ум является сферой общего, а индивидуального, то он принципиально не способен дать на это ответ. Для ума, "головы" непроницаемой есть глубина личностно-индивидуального. Эту деятельность человеческой души, которая стоит за пределами ума и выше и глубже от него, Юркевич (как и Сковорода, Гоголь, кирилло-мефодиевцы) называет "сердцем".
Философия, которая основывается на утверждении, что сущностью души является мышление, считает Юркевич, отрицает все существенно-моральное у человека; любовь заменяет абстрактным пониманием долга, пониманием, которое допускает не вдохновение, не сердечные влечения к добру, а простое безразлично, "холодное" понимание явлений. Так же эта философия приводит к абстрактного понятия о сути Бога, признавая все богатство божественной жизни как идею, мышление, как мир без воли, без любви, лишь с одной логической необходимости.
Мышление же, за Юркевичем, не исчерпывает всей полноты нашей духовной жизни. Органом души выступает не только головной мозг, но и все человеческое тело. А поскольку сердце сочетает в себе все телесные силы, является их "казначеем и носителем", то оно должно быть признано и в ближайшее органом душевной жизни. Итак, можно констатировать, что общее чувство души, то есть чувства о нашем духовно - телесное бытие, дает себя знать в сердце, поскольку даже найнепомітніші движения в этом чувстве сопровождаются изменениями в биении сердца: "В сердце человека находится основа того, что его представления, чувствования и поступки приобретают особенности, в которой выражается именно ее душа, а не другая, и приобретают такого личного, частно-определенного направления, по силе которого они суть проявления не общего духовного существа, а отдельного живого действительно существующего человека" [8, с. 342].
Юркевич называет сердце "центром душевной и духовной жизни человека..., в сердце начинается и рождается решимость человека на те или другие поступки; в нем возникают многообразные намерения и желания; оно является местом свободы и ее желаний..." Продолжая раскрывать глубину сердца, Юркевич говорит, что оно является "центром нравственной жизни человека..., в нем соединяются все нравственные состояния человека". "...Сердце является исходным пунктом всего доброго и злого в словах, мыслях и поступках человека, есть доброе и злое сокровище человека... Сердце есть скрижаль, на котором выгравирован естественный нравственный закон..." [8, с. 3411. Сердце является центром и религиозных переживаний человека. Итак, мир как система жизненных явлений, исполненных красоты, существует и открывается прежде всего для глубокого сердца, а отсюда - уже для мышления.
Уделяя значительное внимание проблемам познания, Юркевич отмечал, что сердце является центром всех познавательных действиях души. Конечно, ум, "голова" управляет, планирует, дирижирует этот процесс, но сердце - порождает его. Так, в отражении действительности, которая образуется нашим мышлением на основе впечатлений от внешнего мира, он предлагает различать два аспекта, две стороны: 1) знание внешних предметов, которое присутствует в этом представлении; 2) то душевное состояние, которое обусловливается этим представлением и знанием [8, с. 342]. Именно во втором аспекте оказывается качество нашего душевного настроя. Любое понятие входит в нашу душу как внутреннее состояние, а не только как образ вещи. "Древо познания не есть древо жизни", - утверждает философ. Не мышление образует сущность человека, а жизнь ее сердца, ее непосредственные и глубокие переживания, что происходят от сердца. Если разум - это свет, то духовная жизнь возникает даже раньше от этого света, в потемках человеческой души. Разум - вершина, а не корень духовной жизни. Истинные знания только тогда принесут пользу человеку, когда они найдут свое место в сердце. "...Если истина падает нам на сердце, то она становится нашим благом, нашим внутренним сокровищем. Только за этот клад, а не за абстрактную мнению человек может вступить в борьбу с обстоятельствами и людьми; только для сердца возможен подвиг и самоотверженность" [8, с. 243].
Юркевич пытается связать библейское учение о сердце, за которым сердце является скрытым, но основным жизнью духа, с христианским началом нравственности и этим самым выяснить значение этой нравственности для нужд практической философии. Он выступает за "гармоничное отношение между знанием и верой" и имеет надежду, что именно в учении о сердце заложены основы религиозного сознания человечества.
Юркевич считает, что человеку присущ так называемый этико - эстетический взгляд на мир, который возникает непосредственно из природы сердца. В работах "Из науки о человеческом духе" и "Мир с ближними как условие христианского общежития" он развивает некоторые моменты своей этической теории.
История человечества, считает мыслитель, начинается непосредственно жизнью лица в общем - в племени, роде; ее нравственность - это нравы племени, а знания - авторитет старших. Не за себя, а за свое племя она радуется и скорбит; общее благо такое близкое ее сердцу, что она долго не может выделить из этой идеи мнению о свою отдельную полезность. Даже предметы неживой природы человек вкладывает свою душу, одухотворяя их. "Живые потребности сердца, что любит, что еще не остыло от опыта, заставляют человека видеть и любить жизнь даже там, где опытный ум не видит ничего живого и одушєвленого. Человек начинает свое нравственное развитие из движений сердца, которое желало бы всюду видеть добро, счастье, сладкую игру жизни, всюду хотело бы зустрівати существа, радующиеся, греют друг друга теплотой любви, связаны между собой любовью и взаимным сочувствием. Только в этой форме осуществленного всеобщего счастья она представляет себе мир, что есть достойный существовать" [Цит. по: 25, с. 200].
Идеи Юркевича достаточно современные и актуальные, особенно когда речь идет о экологическое и нравственное отношение к природе и к другим людям. Он верит, что эгоистические стремления не суть все душевные стремления, они не могут взять верх. Человек всегда будет оставаться человеком, всегда будет признавать право живых существ на жизнь, проявляя интерес к их судьбе, вызывая в сердце сострадание, соучастие и любовь.
В творчестве Юркевича, особенно в его "философии сердца", ярко выраженная специфика украинского национального мировоззрения, основные его черты. Она является выражением души народа, его традиций, его духовности. "Философия сердца" Юркевича знаменует собой характерную черту украинского романтизма.
Относительно других представителей украинской профессиональной ("академической") философии, то стоит заметить, что проблемы философии с позиций позитивизма разрабатывал В. В. Лесевич.
Владимир Викторович Лесевич (1837 - 1905) - позитивист второй половины XIX - начала XX вв. Его основные труды: "Опыт критического исследования основоначал позитивной философии", "Очерки развития идеи прогресса", "Позитивизм после Конта", "От Конта к Авенариуса", "Эмпириокритицизм как единственная научная точка зрения" и др.
Георгий Иванович Челпанов (1862 - 1936) - психолог и логик, сторонник философии неокантіанства. С 1892 по 1906 г. преподавал философию, логику и психологию в Киевском университете. С 1907 г. работал в Москве, преподавал в университете, основал и возглавлял Московский психологический институт. Основные труды: "Мозг и душа", "Проблема восприятия пространства в связи с учением об априорности и врожденности", "Введение в философию", "История основных вопросов этики", "Психология".
Видное место в истории философии Украины, в частности истории Киевского университета, формировании в нем философской культуры принадлежит А. М. Гілярову, чье имя, как и имена многих украинских мыслителей, было не заслуженно забыто.
Алексей Никитич Гиляров (1855 - 1938) - философ, один из виднейших отечественных теоретиков и методологов истории философии. Родился в Москве, в семье известного в свое время публициста и философа М. П. Гилярова-Платонова. С 1876 г. О. Гиляров начал серьезно изучать историю философии, учась в Московском университете. Современники Гилярова отмечают его феноменальные знания и разностороннюю эрудицию. Он владел многими иностранными языками.
В 1884 г. Гиляров начинает свою преподавательскую деятельность в Московском университете, а с 1887 г. его жизнь и творчество были связаны с Киевом, с Киевским университетом. С 1891 г. он профессор университета, читает курс "Введение в философию" и курс по истории зарубежной философии. В 1922 г. он избран академиком Всеукраинской академии наук. Автор трудов: "Платонизм, как основание современного мировоззрения в связи с вопросом о задачах и судьбах философии", "Введение в философию", "Значение философии", "Греческие софисты, их мировоззрение и деятельность в связи с культурной историей Греции", "Философия в ее существе, значении и истории", "Руководство по изучению философии" и др. Есть ли у него научные труды по психологии, литературоведения, химии.
О. Гілярову всегда были чужды вопросы политики, он никогда не принимал участия в деятельности любых партий, превыше всего ценил и утверждал общечеловеческие ценности, поэтому-то больно встретил жестокость Октябрьской революции, бессмысленности братоубийственной гражданской войны.
В советский период, во время тоталитарной системы, Гиляров имел репутацию одного из "столпов" отечественного идеализма, а следовательно, он не мог не попасть под огонь уничтожающей критики, под подозрение как "враг народа", тем более, что в 1933 г. его сына обвинили в шпионаже. После этого О. Гиляров попадает в изоляцию, его научные труды не печатаются.
О. Гиляров был сторонником и последователем панпсихізму немецкого философа, физика и психолога Г. Фехнера (1801 - 1887). Именно Фехнер стал для Гилярова (как он сам считал) идейно ближайшее мыслитель, учение которого сыграло важную роль в разработке Гіляровим в 90-е годы XIX в. оригинального философского учения, названного "синехологічним".
Центральная идея "синехологічного" учения - идея всеобщего единства. Во Вселенной существует всеобщее связь всех элементов действительности с их духовным единством. Вселенная - это живой, "одухотворенный организм", где сознание не возникает, а существует вечно, и не имеет другого источника, кроме самой себя. Материя без мышления невозможна - это две стороны одной и той же сущности. Существует только то, что полагается сознанием и осознается, все остальное не существует. Этим самым Гиляров пришел к выводу о тождестве бытия и сознания. Природу можно выучить только тогда, когда изучим дух, когда дойдем до осознания, что содержанием сознания является вся Вселенная.
Идея всеобщего единства Гилярова, идея "вселенского сознания"во многом близка к философии. Соловьева. Однако, как отмечает М. Ткачук, в мировоззрении этих философов есть существенная разница в их отношении к религии. В отличие от В. Соловьева О. Гиляров всегда стоял в стороне от теологической проблематики. "Бог" - "вселенское сознание" Гилярова не находит воплощения в любой конкретному лицу. "Бог" - это духовный принцип, "разум" мира, это душа мира, а Вселенная - тело бога |19, с. 130]. Этим самым мыслитель в рамках своего философского идеализма выразил элементы религиозного скептицизма и вольнодумства, что стало причиной запрета ему читать лекции по средневековой философии.
Кроме философии научными интересами Гилярова были литература и природоведение. Именно его идея всеобщего единства стала объединяющим звеном этих знаний и определила общую цель - практическое осуществление всеобщего единства.
Относительно философии, то она, по мнению Гилярова, занимает особое место в этом единении - она идет "впереди всех". Философия имеет специфический предмет исследования, является самостоятельной отраслью знаний, она является особым мировоззренческим знанием, основой миропонимания, проявлением определенного отношения к миру; в ней содержится нравственный идеал, который задает человеку определенную систему жизненных ценностей, убеждений и поступков.
В советский период О. Гиляров делает попытку перейти на позиции марксизма. Он даже подготовил труд "Схема истории философии в освещении исторического материализма" (1926 г.), которая, скорее всего, в силу общих философско-мировоззренческих позиций Гилярова не была завершенной. Гуманистическая направленность его исследований не соответствовало официальной доктрине, где человек, личность фактически уничтожалась как морально, так и физически.
Петр Иванович Линицкий (1839 - 1906) - Представитель украинской академической духовно-религиозной философии второй половины XIX - начала XX вв., заслуженный ординарный профессор Киевской духовной академии, доктор богословия, один из многих несправедливо забытых величественных фигур нашей истории. В своей статье "П. И. Линицкий: истоки мировоззрения" Н. Мозговая дает анализ жизни и творчества мыслителя, заполняя этим самым "белые пятна", которые существуют в истории отечественной философии [12, с. 37-44].
В свое время Петр Линицкий был широко известен как ученый и эрудит в области философии. Его наследие составляют около двадцати фундаментальных трудов и большое количество статей. Философу принадлежат также критические статьи на немецком и французском языках, в частности и на работе достаточно известного Евгения Дюринга.
Родился Петр Линицкий в Лебедине Харьковской губернии в семье священника. Закончил Ахтырское духовное училище и Харьковскую духовную семинарию, учился в Киевской духовной академии. После окончания в 1865 г. духовной академии Линицкий преподает в ней философские науки. Почти двадцать лет он возглавлял кафедру истории философии (с 1869 г.), а с 1887 г. - кафедру логики и метафизики. Читал логику, педагогику, патрологию и метафизику. Итак, более сорока лет (1865-1906 гг.) этот талантливый человек несла философскую культуру в ряды студенчества Киевской духовной академии.
Одновременно с преподавательской работой продолжалась научно-литературная деятельность П. Ліницького. В частности, в 1874 г. один из его трудов "Обзор философских учений" по решению учебного комитета Св. Синода была удостоена премии и рекомендована как учебное пособие для всех духовных семинарий. Итоговой работой всего творческого наследия ученого "Основные вопросы философии. Опыт систематического преподавания философии" (1901 г.).
Философия Ліницького достаточно многогранна и не подпадает под какое-то одно устоявшееся определение. В ней есть глубокие мысли по вопросам истории философии, гносеологии, философии, религии, этики, эстетики, литературоведения. Его творчество проникнуто стремлением выяснить, что есть философия, каково ее место в духовной культуре, перспективы дальнейшего развития и т.д. В решении этих вопросов виделась возможность преодоления кризиса, который переживала в то время философия. Суть этого кризиса заключалась в распространении и господстве среди ученых, интеллигенции, в частности студенческой молодежи, позитивизма, материализма, особенно пошлого. Причем материализм тогда воспринимался как острый идейный проявление общественно-политического, либерального движения: "Не быть материалистом, - отмечал позже
М. Бердяев, - было признано морально подозрительным. Если вы не материалист, то значит вы за порабощение человека и народа".
Как и большинство представителей профессиональной философии на Украине, Линицкий придерживался идеалистических взглядов. Ученый не просто отвергал материализм и позитивизм, а основательно анализировал эти направления.
Видное место в творческом наследии Ліницького занимает проблема соотношения веры и знания, которое в философии православных духовных академий занимала свое естественно доминирующее место. В его взглядах прослеживается тенденция обосновать христианские основы с помощью кантовской философии. П. Линицкий считает, что "между верой, как принятием готовой истины, и научным исследованием, целью которого является познание этой истины, разница не абсолютная, а только относительная... Необходимость научного исследования не исключается верой, а наоборот, требуется ею". По оценке мыслителя, вопрос о соотношении веры и знания в истории человечества возникало и будет возникать не потому, что оно неразрешимо, а, прежде всего потому, что в разные исторические периоды менялось само содержание этого вопроса.
"Сегодня, - считает философ, - вопрос о соотношении веры и знания получило новый облик. Этот вопрос рассматривается уже не с социально-политической, а с естественно-научной точки зрения. Не об отношении между национальным и общечеловеческим теперь может идти пререкания, ...а про отношение между естественным и сверхъестественным. Все естественное отходит к области научного познания, а сверхъестественное - это предмет веры". Рассуждения о том, что вера в сверхъестественное лежит вне научной сферой и ничего общего с наукой не имеет, является, по мнению Ліницького, пустым и бессмысленным. Философ задает резонный вопрос: может быть вообще вопрос о соотношении естественного и сверхъестественного проблемой естествознания, и не является ли это скорее проблемой философии? В ходе рассуждений мыслитель делает вывод, что "элемент веры необходим и в науке, именно как вера в ИСТИНУ... Какие бы изменения не претерпела наука в дальнейшем развитии, как бы не расширялся объем области научных знаний, никогда наукой не будет устранена необходимость религиозной веры, ибо основа религиозной веры содержится в естестве человеческого разума".
Философия, считает Линицкий, является наивысшим достижением знания. Ее истины и составляют содержание положительного богословия. С такой же позиции ученый подходит к решению вопроса о соотношении философии и конкретных наук, этим самым не соглашаясь с позицией позитивизма в его отношении к философии [11, с. 71-195].
Из приведенных выше соображений Ліницького видно, что его богословско-философская система в целом носила рационалистический характер, и поэтому философ выступает решительным противником эмпирических методов в богословии, которые основывались на психологическом и историческом опыте. Линицкий критически относится и к мистицизму за его негативную оценку роли разума. Философ настаивает на важной роли разума в религиозной жизни человека.
Такая мировоззренческая позиция П. Ліницького в решении указанных вопросов была у него неизменной и в других вопросах: то были вопросы этико - нравственные, художественно - эстетические, литературоведческие, касались самых обычных проблем жизни.