РАЗДЕЛ ХІ

УКРАИНСКАЯ ФИЛОСОФСКАЯ И ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ ХІХ - ХХ ВВ.

Украинский романтизм ХІХ ст., его специфика и философские основы

Начало XIX в. в жизни Украины отмечен существенными изменениями. После распределения польской Речи Посполитой почти все украинские земли оказались под властью Российской империи. Фактически все сферы жизни украинского народа подчинялись интересам России, которая начала полное уничтожение его независимости. На смену полонизации пришла русификация. "Была Польша, была Польша, а стала Россия, не заступит сын за отца, а отец за сына" - пелось в песне тех времен.

Российское правительство, которое проводил национально-колониальную политику, всевозможными способами стремился задушить духовное развитие украинского народа. Украинская культура и язык были запрещены, над ними устанавливалась жестокая цензура. Даже передовые представители русской интеллигенции пренебрежительно относились к украинской культуре, языку, смеялись с них. Один из них - известный всем "неистовый Виссарион" (Белинский), когда оценивал Шевченко "Кобзарь", говорил: "Хорошая литература, которая только и дышит, что простоватостью крестьянского ума!". Гоголь, которого высоко ценил Т. Шевченко, и тот высказался, что от Шевченковских стихов "несло дегтем". Да и не удивительно. Салонная атмосфера русской литературы тех времен по своему духу шла вразрез с народной украинской литературой. Обидно и то, что часть украинской интеллигенции, украинской молодежи поддалась влиянию русификации, невзлюбила родного края, своей культуры. О них с болью говорит Т, Шевченко:

"Украино! Украина!

Вот твои дети,

Твои цветы молодые,

Чернилами политы,

Московской беленой

В немецких теплицах

Заглушены!.."

Да, это именно те дети, которые, в свою очередь, передали по наследству не одному поколению негативное отношение к своей собственной истории, не желание знать ее, творить свою собственную культуру.

В таких условиях жил украинский народ в XIX ст. Конечно, вовсе превратить Украину в глухую окраину Россия не собиралась. Это ей самой было невыгодно. Развивалась промышленность, торговля, открывались школы, гимназии, высшие учебные заведения. И дух украинского народа не был побежден. Несмотря на злую судьбу, в нем рос протест против национальных притеснений. Росло и распространялось украинское национальное возрождение, которое началось в конце XVIII в. как антитеза к такому положению. Следует отметить, что представителем и носителем этого идейного движения было дворянство. В Украине возникают различные тайные политические общества, из России и Польши распространяются масонство, движение декабристов и т.д.

Относительно развития философской мысли в Украине того периода, то стоит отметить, что во всей Российской империи к ней отношение было неоднозначным - несколько раз преподавание философии в университетах запрещалось, ее считали вредной. Философов никто не готовил, часто профессоров философии приглашали из других стран. Однако философия постепенно развивалась. Начало XIX в. приносит в Украину идеи западноевропейской философии, сюда проникает учения выдающихся мыслителей немецкой классической философии: Канта, Фихте, особенно Шеллинга, Гегеля.

Д. Чижевский отмечает, что именно в Украину первым проникло учение этих философов, а уже отсюда оно пошло на север [25, 82-83]. Критическое осмысление немецкой классической философии осуществляли в Украине такие философы - профессионалы, как Я. Рубан, В. Довгович, П. Додій, И. Шаде, Д. Кавунник-Велланский, К. Зеленецкий, А. Дудрович, М. Максимович, П. Авсенев, О. Новицкий, С. Гогоцкий и др. Многие из них работали и в российских высших учебных заведениях.

Сильное влияние на философскую мысль Украины оказали идеи немецкого романтизма, особенно Шеллинга.

Романтизм способствовал пробуждению национального сознания украинского народа, был созвучным со стремлением национального возрождения Украины.

Романтизм становится мировоззренческой основой нового украинского писательства. Его идеи под углом зрения потребностей украинского национального самосознания становятся исходными в творчестве И. Котляревского, П. Гулака-Артемовского, Г. Квитки-Основьяненко и др. Однако ярче всего и полнее в украинском романтизме обнаружила себя "философия сердца" - философское учение, которое наиболее глубоко выражает специфику украинского мировоззрения, душу народа, его национальные черты, традиции, менталитет. Последователем романтизма Шеллинга был М. О. Максимович.

Михаил Александрович Максимович (1804 - 1873) - ученый - энциклопедист, специалист в области истории, филологии, этнографии, ботаники, первый ректор Киевского университета. Родился в Полтавской губернии, учился в гимназии, в 1819 г. поступил в Московский университет, в котором учился на филологическом (словесном) и естественном отделах философского факультета. После окончания университета он остается в нем для научной и преподавательской работы, много делает для естествознания и одновременно готовится к серьезному исследования украинской истории, украинского песенного фольклора.

Глубокие знания в области естествознания, истории, культуры сформировали у него основательные философские взгляды, которые он изложил в "Письме о философии". Философия, отмечает Максимович, - это "любовь к мудрости", она не может основываться лишь на уме, нужно "сердце" - "действительная живая мудрость разума основывается на любви".

Максимович не считал философию какой-то отдельной наукой. Она - во всем: в разнообразном жизни, в каждой науке, в каждом произведении, в поэзии. Задача философа - возводить различные знания до их общего начала и дать их в системном виде. Особое значение он уделяет истории, с которой связаны самые главные вопросы философии. История, по его мнению, становится ведущей наукой в системе философского мышления. Это и привело к тому, что Максимович начинает изучать украинские песни, собирая и систематизируя их. В 1827 г. он опубликовал сборник "Малороссийские песни", в которой обращается к истокам культуры, истории украинского народа. Это вызывает у него еще большую тоску по родине и желание вернуться на украинскую землю.

В 1834 г. Максимович дает согласие на должность первого ректора университета, открытого в этом же году в Киеве. Он стремится превратить его в центр украинской науки и культуры, много делает для этого дела, однако внезапное ухудшение здоровья заставляет его оставить ректорство, заняться лечением. Впоследствии он возвращается к преподавательской работе, однако в 1845 г. он вышел на пенсию, продолжая свою научно-исследовательскую деятельность.

В отличие от московского периода (1823 - 1834 гг.), когда он занимался преимущественно вопросами естествознания и на этой основе делал определенные философские выводы относительно природы, ее развития, единства мира и т.д., киевский период (1834 -1873 гг.) его деятельности посвящен изучению вопросов в области языкознания, фольклора, этнографии, истории, археологии. Основательно изучая украинскую историю, он обращается к вопросам национально-этнографического быта и жизни украинского крестьянства, продолжает исследовать украинские песни. На основе сравнительной характеристики украинского и русского песенного фольклора Максимович, один из первых, делает попытку найти отличия между украинской и российской ментальностью, между психологией украинцев и россиян. Д. Чижевский, анализируя решения этой проблемы Максимовичем, отмечает, что тот видит разницу в том, что "в русских песнях проявляется дух, покорный своей судьбе и подчиненный ее воле. Россиянин не привык принимать деятельного участия в переворотах жизни... - Он желает словно одділитись от всего, ...закрыв рукой ухо, вроде хочет потеряться в згуку. За это русские песни определяются глубокой тоской, безнадежным забвением". Украинские - "проявляя борьбу духа с судьбой, отличаются порывами пристрасти, короткой твердостью и силой чувства, но и естественностью выражения. В них видим не забвение и не безнадежный сумм, но больше гнев и тоску; в них больше действия". - Украинский "дух, не находя еще в самом себе особых форм для полного проявления чувство, что зарождается в его глубине, невольно обращается к природе, с которой он через свое детство еще дружит, и в ее предметах видит, испытывает нечто подобное к себе" [25, с. 98].

Дружба Максимовича с Шевченко, с многими членами Кирилло-Мефодиевского братства еще более поощряло его к борьбе за судьбу Украины, за ее независимость. Отстаивание украинской национальной идеи становится смыслом его жизни - "не брошу, пока сгиба мою Украину..." С уважением Максимович относился к родному языку, осуждал тех, кто унижал ее.

Умер Максимович в своем собственном хуторе Михай - лова Гора, находясь там, фактически, в изгнании.

Романтизм стал мировоззренческой основой творчества М. Гоголя.

Николай Васильевич Гоголь (1809 - 1852) - украинский и российский писатель и мыслитель. Родился он в с. Большие Сорочинцы на Полтавщине. Учился в Нежинской гимназии; в 1828 г. переехал в Петербург.

Гоголь прожил большую часть своей творческой жизни в России, писал на русском языке и о россии и традиционно считается "выдающимся русским писателем". Однако в его творчестве украинские элементы играют едва ли не самую выдающуюся роль. Далекое прошлое Украины, ее история и этнография нашли свое романтическое отражение в произведениях писателя - мыслителя. Гоголь в своем творчестве отразил ржи обоих народов - украинского и российского, и поэтому имеет право занять заметное место в обеих культурах.

Первым, кто открыл Гоголя как украинского писателя, философа был Д. Чижевский, который дал глубокий анализ его философским взглядам. И в отличие от российской, украинская критика более уважительно относилась к Гоголю, ввиду противоречивости его мировоззрения. Что стоят одни лишь обвинения в его адрес. Белинского, который в своем "Письме к Гоголю" назвал писателя "проводником кнута, апостолом невежества, мракобесом", обвинил его в "лжи и безнравственности" и многих других "грехах".

Философское мировоззрение Гоголя раскрывается не столько в его художественных, сколько в специальных сочинениях - "Исповедь автора", "Выбранные места из переписки с друзьями", частные письма. Персонажи его "Мертвых душ", "Ревизора" и других произведений ярко предстают в контексте тех же "Выбранных мест..." и др.

Основной интерес Гоголя - человеческая душа. Как и Сковорода, Гоголь называет душу "сердцем". "Сердце человека - колодец не для всех приступна". Однако к познанию человеческой души человек все же может дойти путем самопознания. И важно найти ключ к собственной душе и тогда с помощью этого ключа можно открыть души других. Таким ключом, по мнению Гоголя, является не разум, а чувства, эмоции, эстетические, художественные переживания. "Движет душу порыв и вдохновение, а вдохновение многое схватывается, чего не дойдешь никаким учением и трудом. Вот вам и правда, которую я всегда слышал в душе, откуда выходят у нас все правды и которую утверждали мне ежеминутно и собственный, и чужой опыт" (цит. по: 25, с. 117-118].

Правда находится в человеческой душе, потому-то и путь к правде, считает Гоголь, - это углубление в себя, в свою душу, а оттуда и путь к познанию мира, Бога. Человек должен вносить в мир гармонию, добро, красоту, работать над тем вечным, что является самым дорогим для нас. Но наряду с красотой и гармонией существует беспорядок и бестолковщина, которые вносит человек, бессознательная смысла своей жизни. Поэтому Гоголь проникается идеей об упорядочении своей жизни, о необходимости вносить в него порядок, возвращать жизнь на добро. Путь к этому он видит в труде и, к тому же, в той работе, которая больше всего может раскрыть способности, заложенные в человеке. Именно такая работа (вспоминается "родной" труд Г. Сковороды) поможет человеку крепко стоять на земле, определить свое место в жизни. И, наоборот, "...труднее всего на свете тому, кто не убедил себя в каком-то месте, не выяснил себе, что это за работа, которую он должен...", такой человек "...пребывает ни в мире, ни вне мира, не узнает, кто ближний, кто брат, кого нужно любить, кому дарить". Так, как и Сковорода, Гоголь отмечает, что каждый человек получил от Бога определенные способности к труду, и "тяжело будет наказан тот, кто зарыл в землю талант, который получил от Бога". Каждый идет своей дорогой к Богу, к Вечному, у каждого есть свое душевное дело, и нельзя требовать от него того, чего у него нет. Как отмечает Д. Чижевский, анализируя отношение Гоголя по этому поводу, что именно "это характерно для украинского духа - способность понимать другую природу, другого человека, другой народ, понимать, что у каждого может быть свой путь, для него естественнее..." [цит. по: 25, с. 121 -123]. Надо понимать и уважать свойства каждого народа и тот путь, который он выбрал, и не мешать ему идти этим путем.

Гоголь готовится к написанию истории Украины, к освещению характерных специфических свойств своего народа. Он обращается к жизни украинского народа, его быта, исторического прошлого. Гоголя интересует украинская музыка, народные украинские песни. "Моя радость, жизнь моя песни! Как я вас люблю! Что все черствые летописи, в которых я теперь риюсь, перед этими звонкими, живыми летописями" (Письмо к Максимовичу, ноябрь 1833 г.).

Через музыку, через песни Гоголь раскрывает характер народа, те черты, которые отличают психику украинца от психики россиянина. "Русская грустная музыка забывает жизнь..., она пытается отойти от него и заглушить ежедневные нужды и заботы, но в украинских песнях она слилась с жизнью, голос ее такой живой, что, кажется, не льется, а говорит, говорит словами, говорит язык, и кожде слово этой блестящей речи пронизывает душу" [цит по: 25, с. 124].

Гоголь как романтик, увлекающийся такими чертами украинской души, как единение с природой, влюбленность ней, обожествление ее. Это дает человеку внутренний покой, упокореність жизнью.

Говоря об упорядочении жизни, Николай Гоголь прежде всего отмечает "хозяйстве наших душ" - на необходимости привести в порядок свои души, работать над своей душой, "которую сам Небесный Творец наш считает перл своего творения". Чувствуя душевную красоту, Гоголь в то же время говорил о запущенности и запаскудженість душевного хозяйства. Мертвые, окоченевшие, холодные, черствые и пустые души хлєстакових и чичікових волновали его. Он видел, что они с каждым днем увеличиваются. И Гоголь с болью обращается к Богу: "Боже! Пусто и страшно становится в Твоем мире..." Оживить эти мертвые души, зажечь в душе человека жар, показать ее душевную красоту - такую цель ставит перед собой Гоголь. Он открыто вступает в бой со всем уродливым, которое нівичить человеческие души. Чаще ничтожество и уродство Гоголь воплощает в образ черта. Исследуя эту сторону творчества Гоголя, Д. Мережковский отмечает, что писатель оружием смеха борется с этой мистической и реальной (как считает сам Гоголь) существом, с этим вечным злом,в котором сосредоточилось отрицание Бога [8, с. 298 - 299].

Какой же выход из этого положения, как побороть в себе черта? Для этой цели Гоголь ищет пути - личный, для отдельного человека ("внутренняя аскета" или "внутренний монастырь" и наряду с этим путь искусства (красоты), что освещенное и руководствуется религией), а также общественный - это перестройка всего общества на эстетических и религиозных основах. Идеальным, по Гоголю, является религиозно организовано и религиозно направленное общество. Белинский обвинял Гоголя в приписывании российскому народу религиозности, которая, вроде бы, ему не присуща. Гоголь же отмечал, что именно добро, свет, красота идет от Бога и надо просить "у Бога, чтобы огнем благодатным испепелил в нем ту холодную черствость, на которую теперь страдают лучшие и добрые люди". Бог является творцом всего прекрасного, и Гоголь с благодарностью за жизнь провозглашает Гимн Красоте Небесной. В своих "Размышлениях о Божественной Литургии" он показывает ту великую силу молитвы, силу действия божественной литургии, которая может внести благодать в душу человека, сделать ее лучше.

К сожалению, мысли Гоголя не нашли широкой поддержки в России, даже близкие друзья его не поняли. В последние годы жизни у него наступает духовный кризис и жизненный путь его заканчивается трагически: он умирает почти одинок.

До романтического мировоззрения пришли известные деятели украинской культуры: Николай Иванович Костомаров (1817 - 1885), Пантелеймон Олексащрович Кулиш (1819 -1897), Тарас Григорьевич Шевченко (1814 - 1861) и др., которые составили основу тайной организации - Кирилло-Мефодиевского общества, основанного в январе 1846 г. Отцом этого общества был историк, поэт М. Костомаров, который собрал вокруг себя кружок молодых энтузиастов, романтиков, Среди них были: М. Гулак, А. Навроцкий, В. Белозерский, Д. Пильчиков, М. Савич, О. Маркович, Г. Андрузский, И. Займет, А. Туловище, П. Кулиш. Как вспоминал позднее П. Кулиш, "... это была молодежь высокой чистоты душевной, апостольство любви к ближнему доходило у нее до энтузиазма". К этой группе присоединился и Т. Г. Шевченко, который был в то время в Киеве. Ведущие мысли братства пришлись близко к сердцу поэта. Сами же братья радостно приветствовали присоединение к ним Шевченко, считали его национальным пророком.

Члены общества собирались на свои заседания тайно. За Со - фіївською забором, в доме протоиерея Завадского они вели свою подпольную работу - составляли программы своей деятельности, выработали "Статуг", учредительную "Записку", распространяли свои прокламации, воззвания и т.д. Иначе работать они не могли, ибо были времена наибольшего гнета новой мысли, "славные" николаевские времена!

Устав кирилло-мефодиевцев был наброском новой конституции общеславянского государства - союза. Программа братства состояла из двух частей - внешней и внутренней. Внешняя часть программы была направлена на работу с перестройки славянского мира на основе единения, сближения отдельных славянских народов, а внутренняя - на развитие образования, освобождение украинского народа, его национального возрождения. Братство положило себе целью распространять между славянскими народами идею единения и федерации на основе незыблемой свободы и автономности каждого народа. Всеобщее равенство, одинаковое для всех граждан право, воля личности и веры, отмена всех сословных привилегий, всеобщее народное образование - основные лозунги на знамени братства. Путь к их воплощению - воспитание молодежи, распространение образования, литературы и т.д.

Безосновательными, напрасными были и есть сегодня обвинения в адрес кирилло-мефодиевцев и, особенно, Шевченко в ненависти к другим славянским народам, к русским. Именно Шевченко принадлежит высказывание: "чтобы все слов'яне стали добрыми братьями и сыновьями солнца правды" (см.: Шевченко Т. Еретик). Этим самым поэт резко відмежовував наше демократическое украинское славянофильство от российского, призывом которого было, чтобы все славянские реки слились в русском море.

Однако злая судьба постигла братьев. 28 февраля 1847 г. Петров, который жил за стеной квартиры. Гулака, заприметил, что там собирается молодежь и почтенные люди, подслушал их разговора, войдя в доверие к Гулака, узнал о существовании тайного общества. Весной начались аресты членов общества, которые на то время были кто в России, кто за границей, другие - в разных местах Украины. М. Костомарова арестовали накануне брака, а Т. Шевченко - 5 апреля 1847 г. в Броварах по дороге в Киев, когда он спешил на венчание к Костомарову. Так было разогнано первое общество, призванное работать для Украины, свободу, волю и счастье своему народу приобретать.

Кирилло-мефодиевский период для большинства членов общества был исходным пунктом их дальнейшей деятельности. Это период чрезвычайного романтического вдохновения, подъема. И не смотря на то, что после ареста они были разбросаны в разные концы, у них на всю жизнь сохранилась определенная духовная общность. Как отмечает Д. Чижевский, к романтизму все кирилло-мефодиевцы "пришли разными путями, - благодаря каким-то личным обстоятельствам жизни каждый, а с другой стороны - в безусловной зависимости от внутренней споріднености романтики с украинской психической натуре" [25, с. 142]. Специфической особенностью их романтизма является его христианский характер. Только согреты любовью Христа, единого царя и учителя все славянские народы могут собраться вместе и остановить любые вредные разделения, ненависть между собой, прийти к правде и равенства. Такой христианско-романтический тон господствовал в братстве все время.

Наиболее интересными были ведущие мнения тех членов общества, которые сыграли в национальном возрождении Украины наибольшую роль, - М. Костомарова, П. Кулиша, Т. Шевченко. Примером этому является основной программный идеологический документ общества - "Книги бытия украинского народа", подготовленный М. Костомаровым. Основная мысль "Книг бытия" - история является начертанным Богом человечеству путем к спасению через любовь к единому Богу, который есть рядом с человеком. Когда же человек отходит от Бога, то наступает зло и несчастья в мире. Но Бог милостив. В момент наибольшего падения рода человеческого он дает начало его возрождения, посылая на землю Христа, земная жизнь которого является поворотным пунктом истории человечества - "Смилостивился Господь, Отец небесный над родом мужским и послал на землю Сына своего, чтобы показать людям Бога, Царя и Господина. И пришел Сын Божий на землю, чтобы одкрити людям истину, чтобы тая истина свободила род мужской" [Цит. по: 25, с. 146-147].

В "Книгах бытия" христологические формулы перенесены на судьбу Украины. Славяне изображаются наследниками наследства Божьей, оставленной Христом. Возрождение Украины, ее воскресение в будущем. "Лежит в могиле Украина... Голос ее, звал всю Славянщину на свободу и братство, разошелся по миру славянском". Но "...встанет Украина из своей могилы и снова отзовется до всех братьев своих Славян, и услышат крик ее, и встанет Слов'янщина, и не останется ни царя, ни царевича, ни царевны, ни князя, ни графа, ни герцога, ни крепостного, ни холопа - ни в Московии, ни в Польше, ни в Украине, ни в Чехии, ни у Хорутан, ни у Сербов, ни у Болгар. И Украина будет непідлеглою Речью Посполитой в Союзе Слов'янськім" [Цит. по: 25, с. 149]. Так соборно, вместе с освобождением славянских народов мислилось освобождение украинского народа.

Говоря о религиозных источниках мировоззрения кирилло-мефодиевцев, Д. Чижевский отмечает, что они "выясняют... три наиболее важнейшие черты "Книг битія"... - эсхатологическое настроение, которым они пропитаны, их - религиозную философию истории, в которой центром является земная жизнь Христа, наконец образ наци й, как духовного единства, путь которой (тот же, что и отдельного человека) - подражание Христу ..." [25, с. 150]. Этими религиозными моментами, - отмечает далее Чижевский,- пронизаны политические и социальные идеи "Книг" - идея равенства, идея украинского освобождения, славянофильство.

Относительно мировоззрения М. Костомарова, то кроме тех его взглядов, которые мы находим в "Книге бытия", можно отметить, что романтизмом проникнуты его взгляды на украинскую народную песню. Именно поэзия, песня, по его мнению, является проявлением глубокого смысла человеческой души и мира, что окружает человека. Основой душевной жизни есть чувства, познавая которые мы познаем "спрятано естество" человека. Народная песня, народная поэзия является проявлением чувства человека, через них она стремится к связи с природой не только физически, но и духовно. В человеке есть некий "тайный голос", "тайное око", которые підсказують, что физическая природа имеет связь с ее духовным существом. Основой всего наилучшего в поэзии, песни, искусстве есть осознание духовного в физическом. И человек любит прежде всего в природе ее дух, который присутствует всюду. Дух - это Творец, физическая природа - его творение. Такое символическое "одуховлювання природы", понимание народной песни Костомаровым является проявлением его романтизма.

В философской работе "Две русские народности" (1861 г.) Костомаров через раскрытие украинского народного характера стремится провести в сознание украинского народа идею собственной самоценности. Через сопоставление характеров двух восточнославянских народов (русских и украинцев) он показывает их различие, которое, по его мнению, имеет давнюю историю, где-то с XII в. Д Чижевский пишет, что Костомаров, отстаивая свою позицию по этому поводу, говорит о некоторые основные черты этого расхождения, а именно: 1) господство общего (Бог и царь) над личностью у русских; украинцев большую ценность представляет отдельный человек, чем остальные; 2) для россиян характерно "нетерпимость к чужим верам, презрение к чужим народам, высокомерие мнение о себе". В Украине же уважают и чужой язык и не сторонятся людей с другим лицом, с другими обычаями. На Украине царил "дух терпимости", неприязнь украинцев к другим народам взрывался "лишь тогда, когда украинцы замечали, что чужаки обижали его собственные святыни"; 3) русские "народ материалистический", украинцы способны к фантазии, к одухотворению всего мира, 4) с этим связано то, что россияне мало любят природу, имеют даже некую "холодность к красоте природы", а украинцы любят природу, поэтому "украинская поэзия неразрывна от природы, она оживляет ее...", в ней "все дышит, мыслит, чувствует вместе с человеком, все одзивається к ней волшебным голосом то участия, то надежды, то осуждения"; 5) так же и любовь к женщине - материальная у россиян, духовная в украинцев; 6) в религии - в русских внимание и интерес обращены на внешность, форму, на "букву", у украинцев "невозможно, чтобы восстал некий раскол из-за обряда, из-за буквы", их отношение к Богу является внутренним, тайным, а обряды, формулы их не интересуют; 7) в общественной жизни у россиян царит "стремление к тесному сочетание частей, уничтожение личных побудів под властью общих, нерушимая законность общей воли и подавлению личной свободы, а для украинцев такой порядок является тяжелым и неприятным, они предпочитают "личной свободе", добровольному объединению и т.д. [Цит. по: 25, с. 153-154]. Через все творчество Костомарова проходит идея духовного возрождения человека, идея свободного духа. Это и является основой его романтического миропонимания.

Рассматривая творчество еще одного члена Кирилло-Мефодиевского братства, романтика, украинского писателя, историка, фольклориста, этнографа Пантелеймона Кулиша, следует отметить, что большинство исследователей его творчества отмечают противоречивость и непоследовательность его взглядов. Непоследовательной является, например, его позиция по самовизначеності Украины, ее государственности. Отводя особую роль в становлении украинской государственности национальной культуре, просвещению, Кулиш не обращает внимания на политическое самоопределение Украины. Для него - важное этнографическое самоопределение, поскольку, по его мнению, украинский народ "составляет нацию в смысле этнографическом, а никак не в политическом".

Говоря о его "шатания", Д. Чижевский отмечает долгий путь изменений мировоззрения Кулиша: от романтизма - к позитивизма, от религиозного мировоззрения к культу миротворниці-науки, от православия - к идее естественной религии и прочее. Судьба Кулиша - это типичная судьба романтика - "несталої", "неуверенной" человека из природы, стремить к эволюции, к изменению, которая сама хочет все "попробовать", ощутить, чтобы не быть застывшим, неподвижным, мертвым духом 125, с. 155].

Однако у Кулиша есть ведущая идея, которая составляет внутреннее единство. Это - идея Украины. Весь мир для Кулиша разделился на две противоположные стороны, две группы: те, что за Украину, и те, кто против нее. Это привело его к принципу "подвійности человека, двух природ, двоякого естества души" [25, с. 156]. Так возникает у него идея "внутреннего человека" и внешнего в ней. Главное свое внимание он направляет на "внутреннего человека", в которой самым сутнім есть глубина душевная, которую Кулиш называет "сердцем". "Сердце" является "глубокое", "тайное", "неизвестное никому". Оно воспето ним в его поэзии:

"Ой сердечко закритеє,

тихий рай, тихий рай...

никто тебя не калечит,

потому что не знает, ибо не знает..."

Кулиш сравнивает сердце с "глубоким колодцем", из которого "воды не достать", так и сердца никому не понять. Именно на этом дне человеческой души затаились поэтические вещи; в "сердце" - "надежда", предчувствие, провидча сила.

Через "сердце" человек общается с Богом, и именно оно является божественным, оно является лучшим даром Бога, найпевнішою, самой простой дорогой к небесам. Поэтому важно очистить сердце от всякой скверны, сделать его храмом Божьим. "Мой храм в сердце..." - говорит Кулиш.

В "сердце" человек носит не только Бога и мир, но и прошлое и будущее. Из "сердца" и через "сердце" отзывается в людей история, говорит прошлое. Прошлое надо беречь как сокровище, очистить его и тем самым воскресить Украину, что спит в могиле. Такое воскресение возможно тогда, когда будет отвергнуто "внешнее", чужое, искусственное - искусственный язык, город, городская культура. Все это чуждо украинскому народу. Поэтому он призывает вернуться к прошлому, развивает "хуторянскую философию". Его привлекает простота народная, потому что она дает человеку "сердце". Никакая наука, никакая "городянська философия" такого правдивого сердца не даст. Кулиш отвергает "городянську философию", проповедуя "крестьянскую философию". Именно такая философия идет прямо из Евангелия, из этой вечной книги, с этой истинной науки. Поэтому он призывает убегать от городской жизни и идти на село, на "хутор", то есть к жизни сердца.

В отношении культуры, языка, то Кулиш считает, что народная культура, народная речь - это язык и культура сердца. Они противостоят искусственной, навязанной народу языке и культуре, от которых нужно освободиться.

Итак, в своей "хуторянській философии" Кулиш, наряду с экзистенциально-кордоцентричною линией вносит антеїстичний мотив. И несмотря на определенную противоречивость мировоззренческих позиций Кулиша, следует отметить его роль в возрождении украинской духовности и культуры. В его творчестве, как и в творчестве всего Кирилло-Мефодиевского братства, новое дыхание получила украинская национальная идея.

Об гениального украинского народного поэта, художника, мыслителя Т. Г. Шевченко в течение всего советского периода формировалось мнение как о революционере - демократе, о борца за социальное освобождение трудового народа, идеолога крестьянской революции, интернационалиста, материалиста, воинствующего атеиста. Исключение составляют исследования творчества поэта - мыслителя, проведенные за рубежом Д. Чижевским, Бы. Лепким, Д. Донцовым и другими украинскими учеными, в которых Шевченко показан не только как обличитель и борец против социальной несправедливости, но и ярый сторонник национальной идеи, национального освобождения украинского народа. Будучи сторонником дружбы славянских народов, Шевченко отстаивал принципы равенства в этой дружбе, уважения друг к другу со стороны каждого народа. Поэт не желает зла никакому народу. В "Молитве" он просит Господа, чтобы тот послал "всем нам вместе на земле единомыслия, братолюбия, любви между людьми". Так что не стоило делать из Шевченко националиста в том понимании этого слова, которое было сформировано в течение многих десятилетий.

Необоснованными оказались и попытки с позиций марксистско-ленинской идеологии подать Т. Шевченко как материалиста и, особенно, воинствующего атеиста, борца с религией. Если бы можно было поэта вообще вычеркнуть из памяти народа, то это было бы сделано. Однако народ этого бы не допустил, потому что с большим уважением и любовью относился и относится к Т. Г. Шевченко. Через это и велась работа в таком направлении, чтобы он "вписывался" в контуры господствующей идеологии.

Если характеризовать мировоззрение Т. Шевченко, то можно отметить, что проблема человека занимает в нем центральное место. Природа, история, культура, религия, все события подчинены разным героям его произведений, они - в центре всего бытия. Такой антропоцентричный подход поэта - мыслителя говорит о том, что он в человеке ценит прежде всего вечные, общечеловеческие качества и неважно, какой нации человек, какой веры, социального положения. Всем он желает счастья, свободы, правды.

В творчестве Шевченко проблема антропоцентризму сильно звучит при обрисовке им мира природы. Д. Чижевский отмечает, что "для Шевченко природа есть нечто подчиненное человеку, есть резонатор, или зеркало человеческих переживаний, и, вглядываясь и вслушиваясь в нее, человек слышит и видит только себя саму. Природа отзывается на все, что творится в сердце человека, отражает внутреннюю жизнь человека в наглядных образах и символах" [25, с. 168]. Его пейзажная лирика типично романтической. Поэт прекрасно управляет звуками, цветами, воображением и чутьем; звуки, цвета у него живые. Человек и природа, природные явления и земля стремятся к гармонии, соединение частей в единое целое.

"Ревет и стонет Днепр широкий,

Сердитый ветер завива,

Наземь ивы гнет высокие,

Горами волну подымает".

Читая эти романтические строки "Причинни", представляешь себя среди этой стихии, управляешь ею, чувствуешь себя хозяином в ней.

Шевченко был уверен, что украинский народ, который имеет глубокую душу и искреннее сердце, способен достичь всего высокого и прекрасного. Основой лучшего будущего жизнь он прежде всего считал независимость и свободу Украины. Этой мыслью проникнута большая часть его произведений. Будущее украинского народа он связывал с его прошлым, поэтому и волновался, чтобы украинский народ не был лишен своей истории, знал свое происхождение. С болью о тяжелой судьбе Украины написаны такие его историко-патриотические произведения, как "Тарасова ночь", "Гамалия", "Гайдамаки", "Иван Подкова" и др. Описывая исторические события, Шевченко прежде всего видит в них живых, конкретных людей. Подход поэта к истории тоже антропоцентричный - идея человеческой свободы пронизывает все его историософские произведения.

Есть у Шевченко произведения, в которых он дает оценку Богдану Хмельницкому, Переяславской Раде. Это стихотворение "Стоит в селе Субботове", поэма - мистерия "Великий льох" и др. Неоднозначно оценивает поэт деятельность Хмельницкого. Талантливый организатор, борец за независимость Украины. Хмельницкий, в то же время, Переяславским соглашением загнал Украину в церковь-гроб. Именно такой церковью - гробом считал Шевченко Переяславский договор. Однако он верит, что эта

"Церквей - гроб

Развалится... и из-под нее

Встанет Украина.

И развеет тьму неволи,

Мир правды засветит,

И помолятся на свободе

Невольничі дети."

("Стоит в селе Субботове").

Ярким примером отношения Шевченко к религии является его поэма "Мария", в которой он выразил глубокое уважение к Иисусовой Матери, хотя его и обвиняли в богохульстве. Однако дело заключалось в том, что поэма расходилась с церковными догматами, а сам Шевченко был верующим, но не догматиком и его поэма была более апокрифическая, чем церковная. Поэт обращается чистыми устами с мольбой к Божией Матери, чтобы она помогла дождаться братьям - крестьянам скорого освобождения:

"Пренепорочная, благая!

Молюсь, плачу и рыдаю:

Воззри, Пречистая, на их,

Тех обворованых, слепых

Невольников. Подай им силу

Твоего мученика сына,

Чтобы крест - узы донесли

До самого, самого края".

Шевченко славит Бога, его волю, его правду, его слово. Протест, ультиматум поэта к Богу вызван обостренным восприятием социальной несправедливости. Он с упреком спрашивает Бога: "за что ты наказываешь своих и послушных и добрых детей?" Надо иметь в виду, что Шевченко не отождествлял свое отношение к Богу и к церкви. Он осуждал церковь, церковников, которые помогали угнетать народ, насаждать чужой язык; отрицательно относился к поклонению иконам, до пышных церковных церемоний, служб, его возмущало "піяцтво и ненажерство" во время религиозных праздников, и вражда, презрение, которая часто возникает между христианами. Шевченко не признавал всего того, что делает из религии некую абстрактную силу. Истинная вера - это та, которая непосредственно устанавливает связь между Богом и людьми, конкретным человеком.

Следовательно, Шевченко и в религиозной проблематике становится на позиции антропоцентризму. Не только человек приближается к Богу, но и Бог - к человеку. Иисус Христос, Богоматерь собственно и являются людьми, но людьми необычными, идеальными.

Такой, в некоторых чертах, мировоззрение Т. Г. Шевченко, поэта - мыслителя, который своей жизнью доказал, что он украинский патриот, несгибаемый борец за свободу, вдохновленный апостол правды, мира и братание.

С философскими идеями немецкого романтизма связано творчество А. О. Потебни.

Александр Афанасьевич Потебня (1835 - 1891) - украинский ученый, филолог, фольклорист, этнограф, профессор Харьковского университета. Его исследования в области языка имели значительное философское звучание, особенно вопрос о происхождении языка, о ее взаимосвязи с мышлением. В этом отношении заслуживает внимания его теория "философия языка".

О. Потебня был мыслителем материалистического направления, проявлял постоянный интерес к философии, высказывал свои взгляды относительно основополагающих проблем философии. Признавая первичность материи и вторичность сознания, он утверждал, что мышление идеальное является свойством материи. С этой позиции он критиковал как объективный, так и субъективный идеализм, вульгарный материализм.

В своих взглядах на проблему познания Потебня стоял на позициях материалистического сенсуализма, признавая чувственный опыт основой познания, не отрицая при этом значения рационального, с помощью которого человек познает сущность предметов, явлений, наиболее общие и необходимые их закономерности. Ученый отмечает выдающуюся роль в познании слова. Слово, язык дает возможность человеку заниматься научной деятельностью, достичь в ней творческих успехов.

Отношения языка и мышления, то О. Потебня идет по немецким ученым В. Гумбольдтом, развивая его идеи относительно украинской ментальности. Он не разделяет точки зрения представителей так называемых теорий сознательно-намеренного создания языка и ее божественного происхождения. Ему ближе взгляд В. Гумбольдта о языке как не на какой-то мертвый произведение, а как деятельность, процесс постоянного творческого усилия духа. Язык является орудием мысли. Слово является сосредоточением мыслей спілкуючих между собой людей, является посредником между ними. Именно в слове реализуется между ними "понимание" и, кстати, "понимание" самих себя. Однако понять саму себя человек сможет тогда, когда испытает на других людях понятность своих слов, то есть язык развивается не в рамках отдельного человека, а в обществе.

Исследуя проблему языка и мышления, Потебня пришел к выводу, что миф, фольклор, литература являются производными по отношению к языку модельными системами. В своей теории мифа он обратил внимание на положение Мюллера, что "мифология - болезнь языка". Действительно, мифология является неизбежной фазой в развитии речи, она является ее "детской болезнью", которую рано или поздно должен перенести самый крепкий организм. Характерной особенностью мифологического мышления, отмечает Потебня, является то, что в нем, в отличие от последующих форм мышления, не происходит обособление образа предмета от самого предмета, объективного от субъективного, внешнего от внутреннего. Итак, миф является исходным пунктом, началом дальнейшей эволюции духовности.

В философской концепции Потебни кроме категорий "речь", "слово", "мышление", "мысль" первостепенное значение имеют тесно связанные с ними и такие социокультурные категории, как "народ", "народность", "нация", "национальный", "национализм" и др. Творцом языка является народ. Язык рождает народный дух, народный дух - национальную идею, а дальше - национальное желанье, волю, действие и т.п.

В единстве языка Потебня усматривал основной признак народа. Все остальное (географическое единство территории, государственность, единство быта, обычаев и т.д.) являются производными от нее. Этот признак является ничем незаменимым и обязательным условием существования народа. Если народ избавится от этого признака, то это уже будет смерть его души. Он "размоется", "розтвориться" среди других людей, потеряв то, чем он прежде всего отличается от них.

Язык является орудием национального сознания. Попытки ее интернационализации часто оборачиваются тотальной дегенерацией, особенно тогда, когда господствующая нация стремится унизить, а тем более ликвидировать язык порабощенной нации. Нация, которая потеряла свой язык, не способна отстоять свою независимость, она превращается просто в население.

Потебня решительно выступил против указа от 18 мая 1876 г., в результате которого украинский язык полностью запрещалась, а значит и украинской нации грозила гибель.

Потебня делает выводы, что денационализация несет с собой плохое воспитание, моральную болезнь: "Вообще денационализация сводится к дурного воспитания, моральной болезни; к неполному пользования имеющимися средствами восприятия, усвоения, влияния, к ослаблению энергии мысли; к мерзости запустения на месте витиснутих, но ничем не замененных форм сознания; к ослаблению связи подрастающих поколений со взрослыми, заменяется лишь слабой связью с чужими; к дезорганизации общества, безнравственности, подлости..." [18, с. 229].

Обращаясь к истории украинского языка, народного творчества, Потебня теоретически обосновывал право народа иметь свой родной язык, свою национальную культуру, то есть право народов на самостоятельное сосуществование и развитие.