РАЗДЕЛ II. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ

Тема 12. Социальная философия

§2. История

История человечества - это история конфликта и разлада.

Е. Фромм

Философия истории как раздел философии, синтезирующей философское и историческое знание, осмысливает исторический процесс и историческое познание, ведущие тенденции и направления исторического развития, возникает в полном смысле слова в Новое время, но определенные представления о прошлом и будущем человечества появились еще в древности. В Средние века Августин разделяет всю историю на мирскую "империи Каинова духа" и священную "града божия" - историю духовной общности истинно верующих.

В Новое время и в дальнейшем философия истории становится важнейшим разделом всего философско-гуманитарного знания (французские просветители, Гердер, Гегель, Маркс), но ее разделение на священную и гражданскую (Дидро) сохранился до наших времен.

Священная история исходит из понимания истории как осуществление божьего плана в соответствии к его намерению спасения человечества и установление после конца света божьего царства на Земле.

Светская философия истории формируется у гуманистов Возрождения, в трудах Ф. Бэкона, Гоббса и особенно в теории исторического круговорота итальянского мыслителя Джамбаттісти Вико (1668-1744 гг.), который считал историческую науку знанием человечества о его собственные поступки и выдвинул идею исторического круговорота - развития всех наций по кругу - в котором выделил три периода:

♦ возраст богов - период, когда не существовало государства, царило верховенство жрецов;

♦ возраст героев - государство с воинами-аристократами;

♦ возраст людей - демократический устройство.

Каждый цикл заканчивается общим кризисом и гибелью общества, вследствие междоусобной борьбы за власть. Эту идею развивал много философов. Сама по себе мысль о движении всего общества или отдельных его сфер за запертой повторяющимися циклами возникла еще в древности (Аристотель, Полибий, Сыма Цянь), существовала в позднее Средневековье (Ибн Хальдун, Макиавелли) и протиставлялась идеи прямолинейного развития истории. Веко развил и конкретизировал эту мысль, выделил в цикле этапа.

Просветители XVIII в. рассматривают историю как естественный процесс на основе исторических законов развития от низшего к высшему, то есть прогрессом. Вершиной такого подхода стала философия Гегеля, в которой история предстает как единый закономерный процесс восхождения человечества, что является этапом самопознания абсолютной идеи.

- Прогресс - это сновидение XIX века, как воскресение из мертвых было сновидением X века; у каждого времени свои сны.

А. Шопенгауэр

Со второй половины XIX в. значительная часть проблематики философии истории переходит к социологии, однако позитивистский подход, опора на эмпирический материал, были сильными сторонами социологии, не давали возможности не только исследовать, но и ставить вопрос о цели, движущую силу, смысл и общий характер исторического процесса. В связи с этим в конце XIX и начале XX в. возникают новые варианты теории исторического круговорота. Они отвергают как линейную схему движения человечества от золотого возраста в начале к загибельного конца, так и идею прогресса человечества в его истории.

Российский публицист и социолог М. Я. Данилевский (1822-1835 гг,) считает, что специфика общества определяется этническими (от слова "этнос" - народ), т.е. биологическими качествами населения, поэтому и нет единой всемирной истории, как нет единого человечества. В истории существуют только отдельные культурно-исторические типы (самобытные цивилизации), как биологические организмы находятся в борьбе с окружающей средой и друг с одним. Каждый тип проходит стадии зарождения, взросления, старения и умирания, или деградации. Все они могут проявляться в четырех основных формах деятельности: религиозной, культурной (теоретической, эстетической, технической), политической и общественно-экономической.

В хронологическом порядке Данилевский выделяет такие самобытные цивилизации.

1. Египетскую.

2. Китайскую.

3. Давньосемітичну (ассиро-вавілоно-финикийскую, халдейскую).

4. Индийскую.

5. Иранскую.

6. Еврейскую.

7. Греческую.

8. Римскую.

9. Арабскую.

10. Германо-романскую.

11. Мексиканский.

12. Перуанскую.

Первые пять культур были подготовительными, в них еще не выделились основные формы деятельности. Еврейская культура была, в основном, религиозную, греческая - художественно-культурной, римская - политической и только европейская цивилизация - двоосновна, с преимущественно научным и промышленным характером культуры.

И только славянский культурно-исторический тип, считает Данилевский, призван гармонично обнаружить все четыре формы деятельности, соединившись в всеслов'янській федерации. Не трудно увидеть, что этот прогноз сбывается с точностью до наоборот.

Данилевский выдвигает много интересных мыслей, в частности он предлагает пять эмпирических законов развития культурно-исторических типов:

♦ основа типа - общая язык;

♦ обязательная политическая независимость;

♦ каждый тип самостоятельно производит начала своей цивилизации;

♦ тип достигает максимального развития, когда его образует не одно государство, а федерация или система государств;

♦ развитие типа продолжается долго (до тысячи лет), но период максимального расцвета короткий, и после него наступает упадок.

Последователь Ф. Ницше немецкий философ О. Шпенглер (1880-1936 гг.) понимал культуру как отдельный организм. Он насчитывает в истории человечества восемь культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую (аполлонівську), византийско-арабскую (магическую), западноевропейскую (фаустівську) и культуру майя. Возникает девятая - русско-сибирская. Каждый "культурный" организм существует около тысячи лет.

Шпенглер, в основном, повторяет идеи Данилевского и добавляет, что в конце своего развития культура перерождается в цивилизацию, когда творчество заменяется механическим комбинированием, пропадает духовность и высокая культура превращается в низкую, массовую. В Европе это произошло в XIX в.

Под влиянием А. Шпенглера английский историк А. Тойнби (1889-1975 гг.) подает всемирную историю как ряд историй тринадцати отдельных, замкнутых цивилизаций. Движущей силой их развития он считает творческое меньшинство, которое, идя по жизненным толчком, захватывает за собой инертную большинство. Когда жизненного толчка для решения возникающих проблем становится недостаточно, то элита правит не властью авторитета, а властью силы. Отчуждены массы населения совместно с внешними врагами разрушают такую цивилизацию.

Первоначально Тойнби выделил самостоятельную русскую цивилизацию, но впоследствии, во время репрессий режима Сталина, он разделил русскую историю на два периода: зависимости от Византии и зависимости от Запада.

После второй мировой войны значительное влияние приобретает философия Франкфуртской школы. Ее представители М. Хоркхаймер и Т. Адорно, исходя из концепции "воли к власти" Ф. Ницше, считают доминирование определяющим в истории типом власти и выделяют во Всемирной истории три периода.

В первом периоде природа властвует над человеком. Это время варварства. Второй период - время западной цивилизации - характеризуется существованием двух тенденций: к овладению природой к господству над ней. Человек завладела природой, когда перестала быть ее рабом, и становится участником диалога, взаимодействия. Господство человека над природой разрушает природу и делает человека несвободным.

Борьба этих двух тенденций заканчивается в начале XX в. победой господства, и происходит переход к новому варварству. Господство над природой переходит в прикованность к нее, и в этом, третьем, периоде возникает маніпульоване общество.

Вызывает интерес философия истории известного советского ученого Л. М. Гумилева (1912-1992 гг.), который понимает историю как взаимодействие этносов, народов со своей внутренней структурой и едиными стереотипами поведения, осознают себя как общность. Гумилев пытается синтезировать етнолого-географический, исторический и биоэнергетический подходы к истории. Этносы имеют энергетическое поле определенной частоты, и совпадение или несовпадение их вибраций определяет их взаимоотношения. При возникновении этноса является энергетика убыточна (космическая за природой), которая предоставляет части этноса (пасіонаріям) высокой активности и целеустремленности, готовности дать себя в жертву во имя намеченной цели и способности вести за собой субпасіонаріїв (всех остальных людей).

Каждый этнос переживает фазу возникновения (для которой характерным является резкий рост числа пассионариев), высшую ступень своего развития, фазу надлома, замедление (уменьшение числа пассионариев) и гибель, во время которой ведущими становятся этносы, что были до этого на периферии.

Известны также марксистская и екзистенціалістська концепции истории. Согласно марксистской теорией (историческим материализмом), в общечеловеческом масштабе сущность истории составляет закономерная смена общественно-экономических формаций, исторических типов общества, в основе которых лежит определенный способ производства (единство производительных сил и производственных отношений), обеспечивающих этом обществу необходимо потребление. История движется от первобытнообщинного строя через рабовладельческий, феодальный, капиталистический до коммунизма, первым этапом которого является социализм. При коммунизме ликвидируется частная собственность и социальное неравенство, воплощается в жизнь лозунг "от каждого по возможностям, каждому - по потребностям".

Наибольший интерес вызывают исторические взгляды выдающегося представителя немецкого экзистенциализма Карла Ясперса (1883-1969 гг.). Он три семестра учился на юридическом факультете Гейдельбергского университета, но после этого перешел на медицинский факультет и, закончив его в 1909 г., работает психиатром. В 1913 г. защищает диссертацию на степень доктора философии на тему «Общая психопатология», после чего читает лекции по психологии в этом же университете, уделяя особое внимание психологии характеров и связям гениальности и болезни (выходят в свет его работы о Стриндберге, Ван Гога, Сведенборга, Гельдерлина и Ницше).

В 1919 г. Ясперс опубликовал большую по объему работу «Психология мировоззрений», в которой рассмотрел философские проблемы. С 1921 г. и до смерти он - профессор философии Гейдельбергского, а после этого Базельского университетов (за исключением 1937-І945 гг., когда был отлучен от преподавания фашистским режимом).

Творчество Ясперса сразу привлекла к себе внимание общественности, прежде всего, необычной для немецкого философа форме изложения. Представители академической философии этого времени стремились писать свои труды логично, последовательно, получая выводы из общих ссылок, используя точные научные термины. Ясперс пишет в манере, окрашенной личной интонацией свободного размышления о жизненно важных вопросах. Такой стиль является органичным для его философии и вытекает из понимания ее специфики как существенно отличного от науки формы познания, что предполагает рассмотрение трансцендентного, проблем, выходящих за пределы эмпирического конечного мира и связаны с глубинной сущностью бытия, не могут быть объектом познания науки.

Главной темой философии Ясперса становится человек и история как главный измерение бытия человека. Взгляды Ясперса. на эту проблему чаще всего характеризуют как религиозный экзистенциализм, но это не соответствует их настоящему смыслу. Религиозность мыслителя слишком далека от традиционных религий. Ясперс верит в духовное единство человечества, его единственный источник и единый путь развития, существования таинственной трансцендентной (потусторонней) причины, источники человеческой истории (но нет ли в таком подходе общего с утверждением о невозможности абсолютного, исчерпывающего познания?). На этом, собственно, религиозность Ясперса и заканчивается. Его метод - философское рассуждение, а не вера в религиозное откровение.

Ясперс выступает против теории исторических циклов, которую он считает не соответствующей действительности, и бесплодной, поскольку она не позволяет установить закономерности исторического развития. В материалистическом понимании истории его не удовлетворяет недооценка духовных факторов. Ясперс считает также неприемлемым и религиозные взгляды, поскольку все религии разделяют людей на своих последователей и неверных, формируют фанатизм и нетерпимость, что выражается в сектантстве, существовании враждующих направлений в любой религии.