РАЗДЕЛ X

ПОСТКЛАССИЧЕСКИЙ РАЗВИТИЕ МИРОВОЙ ФИЛОСОФИИ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XIX - XX вв.

Современная марксистская философия

Выход философской мысли на антропологическую проблематику не означает потери значения марксистской философии, правда, в своей аутентичную форме, а не политизированной и идеологизированной системы "марксистско-ленинской идеологии", "руководства к действию" в неудачном социалистическом эксперименте. После распада бывшего СССР появилась масса негацій к марксизму, поиска в нем ошибок, особенно со стороны "интеллектуалов" - именно той части советской интеллигенции, которая Маркса практически не знала. Сформировавшись на вырванных цитатах из его трудов,

интерпретированных в духе партийных съездов и постановлений как "последнего достижения марксистской теории", она с такой же легкостью открещивается от марксизма, как раньше его восхваляла.

Совсем другое отношение к Маркса сложилось на Западе, где он признавался одним из выдающихся мыслителей, его взгляды считались важным элементом духовной культуры даже при критическом осмыслении марксизма соответственно к изменению условий реальной жизни. Принимались во внимание не только экономическую сторону учения Маркса, но и гносеологические, методологические и даже онтологические аспекты его философии. Хотелось бы кому-то или нет, но приходится признать тот неоспоримый факт, что в преобразовании капитализма времен Маркса на современное цивилизованное западное общество является значительный вклад марксистской теории, тем более, что сегодня оно живет с учетом экономических законов, раскрытых Марксом.

Общая система философии марксизма включала довольно широкий спектр антропологических вопросов. И хотя Маркс не создал целостного учения о человеке, но антропологическая проблема всегда находилась в поле его видения, особенно в период выработки собственного мировоззрения. Разбросаны по разным работах раннего периода, антропологические компоненты марксизма несколько ослаблены в трудах более поздних, что дало основание западным философам различать "молодого" и "зрелого" Маркса. Так, по мнению французского философа Луи Альтюссера, марксизм как "Теория" с большой буквы, "теория теоретической практики" в своей аутентичную форме начинается лишь с "зрелого" Маркса периода "Капитала" в отличие от "молодого" Маркса с его антропологическим романтизмом. Хотя впоследствии Альтюссер все же признал целостность марксистского учения, отметив, что центральной в марксизме является его теория познания. Видя главной задачей философии обоснования политической борьбы, он акцентировал внимание на методологической функции марксистской философии конкретных наук, сохраняя основы теории познания и методологические принципы Маркса.

В современном осмыслении проблемы человека практически невозможно обойтись без марксистских разработок о роли практической деятельности, человеческих сущностных сил, уникальность и универсальность лица, отчуждения и пути его преодоления, о свободе и необходимости, процессуальность человеческого исторического развития, степень которого определяется мерой реализации сущностных сил человека, о месте культуры в качестве исходной признаки человеческого общества. В условиях закрытости "марксистско-ленинской философии" указанное, в сочетании с идеями других философских систем и неортодоксальным прочтением Маркса, становится основной проблематикой различных течений западноевропейской философии, в частности неомарксизма.

Под ней марксизмом в широком смысле понимают неортодоксальный марксизм европейского типа, которая ставит своей задачей поиски аутентичного Маркса и осмысления его теории с точки зрения ее адекватности реальным потребностям жизни. В узком понимании неомарксизмом называют взгляды представителей Франкфуртской школы - группы интеллектуалов, которые объединились на леворадикальных позициях вокруг Франкфуртского института социальных исследований (Г. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе, Ю. Хабермас, Э. Фромм и др.) в 30-х годах. Во время фашистского режима большинство из них покинули Германию, работали в разных странах и после окончания Второй мировой войны, но общность проблематики и методы подхода к ее решению является основанием для объединения их в рамках единой школы современной философии.

Макс Хоркхаймер (1895 - 1973) - основатель Франкфуртской школы, один из ведущих ее теоретиков. Директор Института социальных исследований, он выступил с идеей разработки "критической теории", которая должна помочь индивиду выстоять перед натиском тотальности, отклониться от тех форм организации, которые навязываются человеку авторитарными режимами. Видя в этом основную задачу философии, Хоркхаймер считал, что она должна строиться на принципах марксизма в его научном, а не политическом виде.

Все виды практики в тоталитарно интегрированном обществе характеризуются ірраціональністю. Единственным невідчуженим видом практики является критическое мышление, которое не просто влияет на политическую жизнь, а именно политикой. Нетождественность общего и особенного возможна лишь в критической теории, которая пробивает щели в универсальном связи ослепления. А потому, опираясь на последнюю, необходимо разработать теорию общественного процесса современной эпохи с целью определения возможностей "праведной жизни" на основе анализа экономических структур и культурных феноменов.

Такое видение философии XX в., изложенное в труде "Традиции и критическая теория"(1937), несколько видоизменяется под влиянием философии Шопенгауэра. Хоркхаймер пришел к выводу о необходимости переосмысления традиций, перенос акцента в философии на теорию познания, где должна модифицироваться и сама философия. Ведь теория, меняя образ целого, не может не меняться и сохранять форму системы. В труде "Диалектика просвещения" (1948) он осуществляет новую принципиальную мисленну операцию, обращаясь к анализу позаетапних структур власти, начиная с подчинения индивида природе и дальнейшего его преодоления на пути "буржуазной самости, субъекта власти господства жесткой тотальности, которой характеризуется вся западная культура.

В последние годы творчество Хоркхаймера проникнута духом пессимизма. Он отошел от марксизма, считая, что не народы и классы, а индивиды являются исторической реальностью. Они могут объединяться только из чувства солидарности для поддержки надежды, что наше существование в этом мире не является последним.

Теодор Адорно (1903 - 1969) считал, что сущность того или иного типа философствования сводится к некоторых подсознательных шифров социальных импульсов, которые отражают исторические моменты и являются теми формами, которые заставляют философа или художника создавать свои произведения как шифры социальности. Разделяя марксистскую идею классовой борьбы, он пытался продолжить классический анализ капиталистического общества в условиях XX в., выступал против конкретной социологии с ее статическим методом и отстаивал социологию, основанную на философских, теоретических обобщениях. Адорно сочетал возможности феноменологии, видение существующего через анализ сознания и марксистской традиции. На этой основе им разработаны принципы своей "негативной диалектики". Основные ее положения сводились к признанию того, что в диалектической триаде "тезис - антитезис - синтез" существенная антитезис (отрицание), потому что именно она дает движение всем и раскрывает абсурдность всего положительного.

Своеобразным отношением к марксизму, попытками развития ряда его положений отмечается творчество г. Маркузе.

Герберт Маркузе (1898 - 1979) считал возможным соединить марксизм с екзистенціалізмом и фрейдизмом. На формирование его философских позиций оказали влияние не только Г. В. Ф. Гегель и К. Маркс, а и М. Хайдеггер, С. Фрейд. С этих позиций философ принял участие в разработке "критической теории", выступив с критикой современного буржуазного общества и его культуры, а также социал-националистических интерпретаций Гегеля. С 1955 г. Г. Маркузе доказывал несостоятельность учения Гегеля и Маркса, противопоставляя их взглядам на общество теорию инстинктов и культуры, основанную на психоанализе. Проблему перестройки человека он мыслил как преодоление конфликта между индивидуальным и социальным на основе "новой чувственности".

Г. Маркузе отрицал принципиальное различие между капитализмом и социализмом, считая их модификациями индустриального общества, где технический прогресс способствует созданию тоталитарной системы, основанной на мощном развитии производительных сил. На этом основании он выступал против советского марксизма и социалистической общественной системы, подчеркивая, что как при социализме, так и при капитализме общественные противоречия из-за наличия в них значительных интегративных сил не могут быть решены революционным путем.

Обращаясь к проблеме социального назначения человека и его места в мире, социализации личности, свободы и гуманизма, производительности и деструктивности науки и техники, Маркузе обличал социальные манипуляции идеологией, результатом которых становится формирование "одномерного человека", то есть такой, что полностью теряет социально - практическое отношение к обществу. В современных условиях, на его взгляд, этот тип человека становится типичным, вращаясь потерей массами своей революционности. Поэтому не пролетариат, а студенты, безработные и национальные меньшинства должны взять на себя лидерство в революционных процессах. Как капитализм, так и социализм Маркузе считал общественными образованиями, искаженными тоталитарными силами власти, политикой сосуществования и соревнования.

На разработку аутентичного марксизма как за рубежом, так и в бывшем СССР наибольшее влияние оказали взгляды Д. Лукача.

Дьйордь Лукач - 1971) - венгерский марксист, философ и эстетик. В ранний период творчества с позиций романтического антикапитализма он отстаивал идеи мессианской роли пролетариата и его партии в освобождении человека от онредмечених форм сознания. Жизнь в СССР, работа в Институте Маркса и Энгельса способствовали преодолению Лукачем остатков гегельянства, дали толчок более адекватному прочтению Маркса. Достижения в 60-х годах капитализмом значительных успехов и одновременное усиление отчуждения и самовідчуження человека в обществе, истоки осмысления действительной сути сталинского тоталитаризма, ощущение необходимости реформ в социалистических странах углубили неприятие Лукачем как капитализма, так и неосталинизма, обусловили переосмысление сущности марксистской теории, освобождение ее от догматизма и вульгаризации на основе разработки марксистской онтологии социального бытия.

Обращение Лукача к проблемам онтологии социального бытия было неслучайным. Он был убежден, что успех теоретической деятельности и ее действенного связи с политикой и практикой возможен лишь на основе всеохватывающей онтологической концепции, а любое философское учение может быть верно понятым .лише в связи с особенностями данного общественного бытия.

Предпосылки для построения такой общей концепции онтологии социального бытия Лукач видел в исторических, мировоззренческих и методологических принципах марксизма , Более того, он пришел к выводу, что эта концепция имеющаяся у Маркса и требует своей реконструкции путем аутентичной интерпретации его теории согласно разработанного им метода. Благодаря этому достигается верность марксизму и самой действительности. По мнению Лукача, онтология Маркса отличается от всех традиционных в истории философии онтологических построений тем, что означает объективную диалектику бытия, истолкованную как процесс. Маркс осуществил коренной разрыв с идеалистической гегелівською онтологией, положил в основу своей онтологии исследования необратимости исторического процесса повседневной социальной жизни, где главной встает труд, и все корни человеческого существования сводятся к ее осуществления и последствий человеческого труда. Загальноонтологічною предпосылкой для познания общества является материальная природа, а видение общественного бытия предопределяется социально-производственной деятельностью коллективных людей.

Вся история, определение ее главных этапов, закономерности смены одних другими выводятся Марксом не с духовной (как у Гегеля), а с материальной практики, органично связана с сознательным целеполаганием, деятельностью духа. Историчность как основу бытия и правильного его осознание в марксизме Лукач подчеркивал постоянно, указывая при этом, что она имеет свою конкретность лишь тогда, когда понимается в ее неразрывной связи с бутійністю категорий как необходимым следствием исходной предметности любого сущностного, с практикой, целеполаганием, основанными на альтернативных решениях как на элементарных основах общественного бытия [27, с. 311].

Д. Лукач не воспринимал разделения марксистской философии на диалектический и исторический материализм, истоки которого дал И. Сталин в "Кратком курсе истории ВКП(б)", и толковал исторический материализм как распространение положений диалектического материализма на общественную жизнь и его историю. Философ убежден, что есть лишь единая целостная философия марксизма, где объективная диалектика бытия, имея своей предпосылкой неорганическую и органическую природу, выступает условием субъективной диалектики, то есть теории познания. Когда Маркс говорил о исторический процесс, то тем самым, как правило, понимал весь последовательный процесс необратимый, из которого при определенных условиях развиваются исторические эпохи существования человека, труда, общества как новый способ бытия [27, с. 353 - 354].

Относительно онтологии общественного бытия, то она должна опираться на общую онтологию, ибо в изоляции от нее толкования социальных процессов и феноменов теряет смысл. Отсюда критическое отношение Лукача к объективному идеализму Гегеля, других онтологических построений, в частности теологической концепции бытия, феноменологии Гуссерля, "неореалістичної новой онтологии" Гартмана с ее толкованием познания как вторичного начала, экзистенциализма Франкфуртской школы. Лукач признавал, что "реальным теоретическим освоением практики может стать лишь сочетание философии и науки как мисленного отражение единого бытия" [27, с. 326].

По мнению Лукача, цель любого акта труда начинается с мисленної постановки целей. Для их реализации необходимы объективно-причинные связи, а следовательно, восприятие уже познанных законов природы. Однако трудовая деятельность к этому не сводится, потому что духовные аспекты любой, в том числе материальной, практики не является побочным явлением, епіфеноменом, наоборот, - одной из сторон самой практики. Сознательная постановка целей в практической деятельности означает решение об использовании тех или иных альтернативных возможностей осуществления и осмысления исторического процесса.

Первичность материального бытия не сводит людей в простых марионеток истории. Люди сами творят историю, выбирая альтернативы, порождая своей деятельностью новые, потому альтернативное целеполагания является неотъемлемым фундаментом всей человеческой практики. При онтологическом прочтении такой ситуации это означает, что общественное бытие альтернативное по своей внутренней организацией, где свобода есть не просто познанием необходимости, а альтернативным полем возможного выбора. По мнению Лукача, пренебрежение тем, что активное приспособление к миру осуществляется через альтернативное решение в любой целевой установке, является причиной односторонности волюнтаризма и фатализма, вульгаризации марксистской теории.

Уточняя свои взгляды на роль онтологии в системе марксистского мировоззрения, Лукач доказывал первичность общественно-исторической практики, а, следовательно, коллективной человеческой труда, подчеркивал возрастание роли человека и всего субъективного фактора в общественной жизни. Тенденцию до последнего он видел в развитии актов целеполагания и выбора средств для достижения целей, структурированности труда и всех отраслей социального творчества.

Лукач показал, что уже в простом акте труда субъект и объект, сознательный выбор и природно-материальные связи не просто дополняют друг друга, а тесно взаимосвязаны. Материальное является основой функции созидания нового бытия, активности сознания, где идеальное - сознательная духовная деятельность. Идеальное - это прежние идеи, которые способны порождать цели в сознании человека, его творчества, формировать идеалы как стратегические устремления человеческой деятельности. Благодаря последней в различных формах социального и природного бытия преодолевается отчуждение, осуществляется прогрессивное историческое развитие человека и человечества как эмансипация от господства природных и социальных сил, процесс становления человека в мере освобождения от "немоты родовой сущности".

Среди важных особенностей философии Маркса Лукач выделял высокий уровень теоретического мышления, диалектический метод, связь с практикой, где категории выводятся не из абстрактного принципа, а из самой действительности. Конкретность бытия в его предметности и процессуальности проявлений определяет у Маркса и способ познания в обобщенной форме категорий. Плодотворность такого подхода к теоретическим построениям Лукач раскрывает на примерах анализа Марксом процесса производства, выявление действительного содержания категорий единичного и общего, необходимости и случайности, показывая, что категории для Маркса есть формы бытия, "характеристики существующего", частицы, моменты, подвижные силы, объекты движения тех больших необратимых процессов, которые мы привычно значим в самом общем виде как бытия [27, с. 306].

Как бутійні формы, категории способны также вызвать движение, тенденции, а на более сложных ступенях стимулировать способы приспособления человека к миру, возникновение более сложных форм бугтя. Подчеркивая, что история есть история превращения категорий, Лукач приходит к выводу: "У Маркса история - это универсально необратимый процесс, в ходе которого категории способны осуществлять определенные им отдельные процессы только при одновременной участия непрерывности и изменчивости. Тот факт, что они способны быть осознанными в мышлении субъекта, - это чрезвычайно важный, бугтєво непреодолимый момент общественного бытия, но это ничего не меняет ни в объективных в-себе-сущих свойствах общего процесса, ни в категориях, в которых каждый раз в рамках этого процесса осуществляется преобразование форм предметности" [27, с. 411].

Издание в бывшем СССР ранних произведений Маркса, в частности "Философско-экономических рукописей 1857 - 1859 годов", других подготовительных материалов к "Капиталу" , возможность, хотя и ограниченная, познакомиться с трудами ведущих западноевропейских философов дали толчок к нестандартному видение многих проблем и неортодоксального прочтения Маркса. Следует отметить, что даже в русле критики основных течений западноевропейской философии с позиций неортодоксального марксизма философами в СССР, и в частности в Украине, начиная с 70-х годов создано немало фундаментальных трудов, которые по своим осмыслением действительности стоят на уровне мировой философской культуры. Среди них следует назвать исследования проблемы человека и его мира (В. Шинкарук, В. Иванов, М. Тарасенко и др.), философско-социальных проблем культуры (В. Иванов), проблем практики (В. Табачковський), целеполагания (О. Яценко), специфичности эстетического отражения (А. Канарский), познания и понимания (Есть. Быстрицкий), рационального и иррационального (В. Лях), сознания и познания (А. Лой). Здесь заслуживают высокую оценку структура построения курса философии через систему "потребность - деятельность - интерес ... - идеал" Ю. Осічнюка, курс антропологии И. Молчанова, исследования проблем антропогенеза В. Крисаченка, мировоззренческих и философско-социальных проблем экологии Г. Киселева. Выполненные в русле марксистской традиции труда названных авторов по своим положительным содержанием более адекватные действительности, чем разработки многих влиятельных на Западе современных философских течений.