Проблема «Я - Другой» как средоточие антропологической рефлексии
От идеи антропологической толерантности к передчування гражданского общества
Импульс, предоставленный людинознавству утверждением "Другого" как такового, который имеет не менее существенное значение, чем "Я", можно оценить, сравнив предшественников. Ж. Руссо с его ближайшим преемником Эммануилом Кантом (который, кстати, относился благосклонно к Декартовой попытки отстоять идею человеческой способности).
В работе "Наблюдения над чувством прекрасного и возвышенного" Кант говорит про свои антропологические боление (а последние являются также проявлением не только теоретического, но и сугубо житейского отношение этого мудрого человека к другим людям) так: "Сам я за своими склонностями исследователь... Было время, когда... я презирал чернь, которая ничего не знает. Руссо исправил меня... Я учусь уважать людей". Нетрудно увидеть, что обоснованный Руссо принцип отношения к другому человеку истолковано здесь как важное средство преодоления тщеславия для каждого "Я", которое прежде всего живет между другими людьми, а уже потом теоретически изучает их, как, скажем, исследователь - антрополог.
Антропологические размышления относительно проблемы "Я - Другой" оказываются в данном случае не только касательными в двух других предметных областей, но и переплетенными с ними. Имеем в виду философско-мировоззренческое знание, а также правоведение. Дотичність антропологии до первого - в том, что она никак не может обойтись без основательного осмысления особенностей перехода от сферы природы, где безраздельно господствует причинность, в царство свободы, присущей человеческому существу. Свободная жизнедеятельность может быть действительно человеческой, однако только при условии нравственной и правовой ее регуляции. Особенности упомянутой регуляции унаочнюються в сфере соотношения "Я - Другой".
Имеющийся у Руссо принцип отношения к другим Кант последовательно проводит через его моральнісне, затем правовое применение. При этом выясняется, что моральнісне постоянно влияет на правовое и наоборот. Кант замечает, что из чувства равенства вытекает идея справедливости. Первое есть мой долг по отношению к другим, второе - то осознанный долг других в отношении меня. Для того, чтобы эти другие имели какое-то мерило, мы можем мысленно ставить себя на место других, а чтобы хватало стимулов, нас вдохновляет сочувствие к несчастья и беды других в той же мере, как и в наших собственных несчастий. Руссоїстські мотивы слышатся и в Кантовій совету быть смирным, когда співвідносиш свои собственные житейские неурядицы с неурядицами или несчастьями других людей: "...я должен считать большим злом то, от которого лишаю кого-то другого и меньшим злом то, которое терплю я сам".
Это - антропологические представления раннего Канта. Они нашли свое развитие в трудах, написанных два, затем - три с половиной десятилетия позднее. В "Идее всеобщей истории" и подготовительных набросках к ней путь человека от природы к свободе рассматривается как такой, что стелется за труд, общественность, культуру (важнейшим стимулом и одновременно следствием развития которой является мораль). Слишком большое значение имеет здесь противоречивая натура человека, особенно - ее склонность входить в сообщества, одновременно оказывая этом сообществе сопротивление. Побуджена стяжательством, честолюбием или властолюбством человек обеспечивает себе определенное положение среди близких, которых она, правда, не может терпеть, но без которых не в состоянии и обойтись. Так она делает первые шаги от варварства к культуре. Перспективой этого движения является достижение правового гражданского государства, членам которого предоставлена огромная свобода, совместимая, однако, с полной свободой других.
Еще позднее, в работе "Антропология с прагматической точки зрения" Кант сопоставляет две альтернативные мировоззренческие ориентации человека. Первая - эгоизм. Человек исповедует его повсюду, как только она начинает жить, так сказать, от первого лица, ограничивая все свои експектації только собой. (Сразу же, как мы начинаем говорить от первого лица, замечает философ, мы везде, где только можно, "утверждаем свое любимое Я" - если не откровенно, так же препятствуют этому - эгоизм других людей, то скрыто, стремясь любой ценой возвыситься в восприятии других.) Противоположная егоїзмові мировоззренческая установка - плюрализм. В этом случае человек не посягает на то, чтобы охватить своим "Я" весь мир, зато она довольствуется статусом "гражданина мира".
Из всех приведенных наблюдений И. Канта можно сделать вывод, что его антропологический розмисел движется в таких координатах: уважение к другому - равенство - справедливость - плюрализм как позиция, при которой человеческое "Я" становится "гражданином мира". То есть, имеем движение от передчування гражданского общества - к гражданской смиренности и терпимости человека относительно всего мироздания. Ведь попытка распространить принцип, который был передчуванням гражданского общества, на Вселенную, означала одновременно и передчування отказа от высокомерного антропоцентризму (представление о человека как конечную цель мироздания и центр Вселенной) - на пользу антропоцентризму умеренного. То было передчуванням перехода от "буйства прав", которыми наделяли "венец мироздания", - к крайне жесткой требовательности, к "ригоризма космических обязанностей", что их должен признать человек, который осознает себя как субъекта миро-отношения. Обоснование обозначенного перехода от космических прав человека до космических обязанностей развернутое в этическом учении Канта, которое сфокусировано в наружной требовании к человеческому "Я", наделенного умственной способностью: действуй так, чтобы максима твоей воли могла стать принципом всеобщего законодательства. (Если бы высшей целью природы в отношении существа, которое имеет разум и волю, было обеспечить только максимальные притязания такого существа - для этого было достаточно наделить человека инстинктом.) Умственная способность человека приобретает свой наиболее адекватного вида, когда она вращается "культурой разума", высшей целью которой является добрая воля. Деятельная добрая воля в Кантовій квалификации подобная драгоценный камень, все остальное относительно нее - не более чем ее отделки. Философско-людинознавчий поиск становится в подобные случае антропологией доброй воли.
Первейшее требование этой антропологии является конкретизацией вышеприведенного утверждения о "максиму индивидуальной ("яйної") воли" как "принцип всеобщего законодательства". Определенная усложненность данного утверждения, оказывается, может быть "заземлена" установки наиболее простого, обыденного разумного эгоизма: "не делай другому того, что бы ты не желал, чтобы поступали в отношении тебя".
Непреходящая значимость определенных антропологических представлений - в том, что впоследствии через философию неокантіанства они способствовали теоретическому обоснованию социал-реформистских программ формирования в развитых странах Запада гражданского общества и государства, которое создает правовые предпосылки для реализации личной ответственности каждого гражданина за свою судьбу и судьбу общества.
Сегодня антропологию доброй воли манифестирует коммуникативная этика ответственности. В ней претерпевает существенного уточнения кантівський императив человеческого поведения. Кант считал вопрос о приемлемости "моего" способа действия для всех частным делом "автономного разума" индивида. Зато К.-О. Апель, Д. Бьолер и другие спикеры консесуально-коммуникативной этики предлагают ориентацию индивида на то, что его способ действия будет принят всеми другими. Только те нормы, практики, проекты являются легитимными, - при условии знания их прямых и побочных последствий - могли бы быть без принуждения признаны в процессе аргументации всеми возможными участниками всеобщего общественного обсуждения данного вопроса. Наш отечественный исследователь Анатолий Ермоленко обосновывает необходимость расширить "круг участников" обсуждения всего сущего, которое как бы принимает участие в таком дискурсі2. А это будет означать, что человек начинает относиться к вещам окружающего мира как к людям, но не относиться к людям как к вещам.
В условиях глобального экологического кризиса действительно обобщается ощущение планетарной ответственности каждого человека, как и экологически выверенной переориентации всей системы хозяйствования.