СИСТЕМА УРОКОВ ПО ОСНОВАМ ФИЛОСОФИИ

Урок 33. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Цель: раскрыть особенности философии Нового времени (XVII-XVIII ст.), взгляды тогдашних философов; воспитывать уважительное отношение к достижениям философской мысли.

Тип урока: урок изучения нового материала.

Форма проведения: эвристическая беседа с элементами медиа-презентаций.

Оборудование: медиа-доска, компьютеры.

ХОД УРОКА

I. Организация класса

II. Актуализация знаний. Мотивация учащихся

Учитель. На уроках мировой художественной культуры, литературы вы знакомились с представлениями людей XVII-XVIII вв. о мире, человеке, космосе.

1) Что интересного в этих представлениях вы для себя открыли?

2) Чем отличались эти картины мира от современных взглядов на Вселенную?

III. Изучение нового материала

1. Рассказ учителя.

Философия Нового времени историческими предпосылками своего формирования имеет утверждение буржуазного способа производства в Западной Европе, научную революцию XVI-XVII вв., становление экспериментального естествознания. Она утверждала свои основополагающие принципы в борьбе с феодальной идеологии, средневековой схоластикой, религией и церковью, продолжая духовные поиски представителей эпохи Возрождения. Важнейшей особенностью философии Нового времени была ориентация на естествознание, тесная связь с проблемами методологии научного познания, в котором она видела главное средство нравственного и социального обновления человечества, утверждение человеческого достоинства, свободы и счастья. Главную свою задачу философия Нового времени видела в разработке и обосновании методов научного познания, концентрируя основное свое внимание вокруг методологии научного познания и гносеологии. На этой основе в философии XVII в. формируются два противоположных направления: эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм провозглашает, что основное содержание научное познание получает из чувственного опыта, в знаниях нет ничего, чего бы раньше не было в чувственном опыте субъекта. Рациональное познание, разум не привносит никакого нового содержательного знания, а лишь систематизирует данные чувственно-сенситивный опыта. Рационализм отмечает, что основное содержание научного знания достигается через деятельность ума, рассудка и интеллектуальной интуиции, а чувственно-сенситивне познания лишь подталкивает рассудок к деятельности. Идеалом знания как эмпиризм, так и рационализм считали математику, а основными характерными признаками истинного знания признавали всеобщность, необходимость, существенность. Основателем эмпиризма был английский философ Френсис Бэкон (1561-1626), который основные свои идеи выразил в работах «Новый органон» (1620) и «О достоинстве и приумножении наук» (1623). Главная задача философии Ф. Бэкон определяет как познания природы и овладения ее силами, а для этого необходимо разработать соответствующий метод, который бы кратчайшим путем вел к истине, правильно ориентировал познавательную и практическую деятельность человека, максимально увеличивая ее эффективность. Однако для восприятия нового метода необходима значительная подготовительная работа, которая бы ликвидировала причины, задерживающие познавательный прогресс. Новый метод может встретить на своем пути много препятствий, ложных представлений, предрассудков, которые, словно призраки, отвлекают познания от истины. По мнению Бэкона, существует четыре вида заблуждений, «призраков», которых следует избавиться перед тем, как начинать познание. К первому виду ошибок, которые он называет «призраками Рода», относятся те, что связаны с несовершенством человеческого разума и органов чувств человека. Они укоренены в самой человеческой природе. Под влиянием этих «призраков» человек рассматривает природу аналогично своих специфических черт, антропологізує ее. Они являются врожденными, поэтому избавиться от них практически невозможно. Однако осознание опасности этих субъективных помех в познавательной деятельности и исследовательская дисциплина могут ослабить их влияние. Вторым видом ошибок есть «призраки Пещеры», обусловленные индивидуальными особенностями человека, его воспитанием, привычками, заставляющих человека наблюдать природу как бы из своей пещеры. «Призраки Пещеры», как и «призраки Рода», является проявлением субъективного отношения человека к природе. Эти «призраки» можно преодолеть путем коллективного опыта, уравновешенностью и непредвзятостью в суждениях. Гораздо большую опасность представляет третий вид заблуждений - «призраки Площади», что проникают в познание вместе со словами и именами. Они порождаются общением людей и обусловленные употреблением устаревших понятий, суждений, слов. Четвертый источник заблуждений - «призраки Театра», которые порождаются слепой верой людей в авторитеты, древние традиции, традиционные философские системы, которые своими искусственными построениями напоминают театральные действа. Чтобы очистить познание от этих призраков, надо, по мнению Бэкона, исходить только из опыта и непосредственного изучения природы, быть свободным, самостоятельным в своих утверждениях и выводах, независимым от авторитетов, ибо истина есть дочь времени, а не авторитетов. Целью познания, подчеркивает Бэкон, является обогащение жизни настоящими открытиями и власть человека над силами природы; объектом познания является природа, а основными методами - индукция и эксперимент. Будучи основателем методологии эмпирического уровня научного познания, Бэкон выступает против схоластической, абстрактно-спекулятивной методологии, так и против узкого эмпиризма. Свою позицию он объясняет с помощью аллегорического изображения трех возможных путей познания. Первый - это путь паука, то есть попытка человеческого разума выводить истины из самого себя. Этот путь является олицетворением абстрактного рационализма. Второй путь - путь муравьи, что олицетворяет односторонний эмпиризм, который сводит познание к накоплению самих фактов. Третьим есть настоящий путь науки - путь пчелы. Как пчела перерабатывает нектар в драгоценную вещество - мед, так и настоящий ученый превращает эмпирические факты с помощью рациональных методов на научную истину. Метод, с помощью которого происходит восхождение от единичных фактов, отдельных наблюдений к теоретическим обобщениям, является методом научной индукции. Именно его Бэкон считает настоящим методом научного познания природы. Основоположником противоположного, рационалистического направления был французский философ Рене Декарт, латинизированное имя - Ренатус Картезіус (1596-1650). Основные взгляды ученого были изложены в таких трудах: «Рассуждение о методе» (1637), «Размышления о первой философии» (1641), «Начала философии» (1644), «Страсти души» (1649). Как и Ф. Бекон, Г. Декарт подчеркивал практическом значении науки как средство прогресса. Однако свою методологию он строил на принципах рационалистической дедукции, а эксперимент признавал лишь как предпосылку познания, которая должна подчиняться рационально-математическому мышлению. Суть своего дедуктивного метода Декарт сформулировал в известных четырех правилах. В первом речь идет о исходный пункт научного познания - определение принципов или начал. За истинные, согласно с этим правилом, можно считать лишь те положения, которые не вызывают никакого сомнения и не требуют доказывания, то есть истинность которых для ума самоочевидна. Подвергай все сомнению! Во втором правиле формулируется требование аналитического изучения природных явлений. Каждую сложную проблему следует делить на простые и делать это до тех пор, пока не придем к ясных и очевидных вещей. Третье правило требует «придерживаться определенного порядка мышления», который заключается в том, чтобы начинать с самых простых и доступных для познания предметов и постепенно восходить к более сложным и тяжелым. Такое восхождение, за Декартом, является процессом опосредованного дедуктивного вывода, опирающегося на интуицию. Итак, основополагающими элементами рационалистического метода Декарта является дедукция и интуиция. Четвертое правило ориентирует на достижение полноты знания, на последовательность и тщательность дедуктивного вывода и требует полного перечня, детального осмотра всех звеньев. Разум, вооруженный дедуктивным методом, способен познать глубочайшие основы мира и не может иметь, по мнению Декарта, препятствий в последовательном восхождении к истине. Критерий ясности и очевидности приводит Декарта к необходимости дополнить рационалистическую дедукцию методологии интеллектуальной интуиции. Рационалистическая дедукция требует исходных положений, которые уже ни из чего не выводятся, а являются самоочевидными. Эти выходные самоочевидные положения Декарт квалифицирует как интуитивные. Прообразом их являются аксиомы математики, в частности геометрии. Ища такие самоочевидные выходные интуиции, что не вызывают никакого сомнения, Декарт приходит к выводу, что в основе их лежит положение: «Я мыслю». Невозможно отрицать положение «Я мыслю», ибо отрицание, сомнение тоже является проявлением мышления. Самому положению «Я мыслю» присущи ясность и само-очевидность. Далее Декарт делает второй шаг: «Мыслю, следовательно, существую» («Cogito ergo sum»). То есть от способности мыслить переходит к субъекта, существа, которое мыслит. Декарт считал, что человек от рождения имеет определенные врожденные идеи, которые и составляют фундамент познания. Их следует осознать и с помощью рационалистически-дедуктивного метода вывести на этой основе всю систему знания. К врожденным идеям Декарт относил: идею Бога как существа совершенной; некоторые общие идеи и аксиомы математики, например, «если к равным величинам прибавить равные, то полученные результаты будут равны между собой» и др. Эти идеи Декарт рассматривает как воплощение естественного света разума.

Эмпирическое направление в философии Нового времени развивался преимущественно английскими философами XVII-XVIII ст. Одним из них был Томас Гоббс (1588-1679), который продолжил линию Ф. Бэкона. Основные идеи Гоббса изложены в трудах: «Левиафан» (1651), «О теле» (1655), «О человеке» (1658). Т. Гоббс, как и Ф. Бэкон, считал, что основным методом научного познания должно быть аналитико-индуктивная методология, основой которой является расписание на отдельные без'якісні элементы: линии, фигуры, величины, плоскости и т. п. и их систематизация. Углубить и конкретизировать далее эмпирическую методологию попытался выдающийся философ-материалист XVII в. Джон Локк (1632-1704) в работах «Опыт о человеческом разуме» (1690), «Два трактата о государственном управлении» (1690), «Мысли о воспитании» (1693), «Разумность христианства» (1695), которые оказали значительное влияние на дальнейшее развитие философской и общественной мысли как на Британских островах, так и на континенте. Основную задачу своей философии Локк усматривал в исследовании познавательных способностей и способностей человека, в выявлении источников происхождения человеческого знания. Исследование данных проблем он начал с критики теории врожденных идей Декарта. Локк доказывает, что все идеи и понятия человека возникают вследствие действия вещей внешнего мира на органы чувств человека. Он разрабатывает сенсуалистическую (sensus - ощущение) теорию познания, согласно которой источником всех знаний являются ощущения. Душа человека от природы является «чистой доской» (tabula rasa), на которой «чувственный опыт чеканит свои узоры». Познание Локк рассматривал как результат чувственного опыта индивида и разделял его на две сферы: внешний опыт, объектом которого является внешний мир, и внутренний, объектом которого является деятельность души человека. Внешний опыт является основой чувственного познания природы, а внутренний - рефлексивного познания деятельности души. Из этих двух источников, по мнению Локка, мы достаем все наши простые идеи - самые ясные и найсамоочевидніші. Далее познание осуществляется через деятельность ума, который воспринимает простые идеи, сопоставляет их, связывает, сравнивает, классифицирует, создавая сложные идеи. Например, сложная идея «друг» является результатом комбинации простых идей: человек, любовь, действие, благо; сложная идея «Бог» является результатом простых идей рефлексии: бесконечность, существование, длительность, удовольствие, счастье, сила. Важным элементом гносеологічних взглядов Локка является концепция первичных и вторичных качеств. Действие вещей внешнего мира на наши органы чувств, по мнению Локка, может давать адекватные и неадекватные представления о них. Например, наши идеи о движении, покой, фигуры, массы, числа, протяженность и др. - это адекватные идеи, которые являются копиями свойств вещей внешнего мира, это первоначальные качества. Возникновение вторичных качеств связано со спецификой наших органов чувств, с помощью которых воспринимаем запах, цвет, вкус, тепло, звук и т. д. Вторичные качества не существуют независимо от субъекта и потому неадекватны, они не отражают адекватно свойства самих вещей. У вещей есть только способность вызывать в нас эти ощущения. Как первичные, так и вторичные качества являются результатом действия вещей на наши органы чувств, однако по своему содержанию вторичные качества субъективны, и поэтому здесь возникает угроза отрыва чувственных образов от материального мира. Разделение всех качеств на объективные и субъективные, первичные и вторичные является характерным для философии Нового времени и отражает уровень развития науки того времени. Объективными и истинными считались механико-геометрические свойства вещей, остальное относилось к сфере субъективного воображения. Однако Локк дал материалистическое толкование вторичных качеств, которые вызываются вполне объективными причинами - силами, которые являются свойством тел благодаря первичным качествам вызвать определенные изменения в других телах. Ощущения с этой стороны являются такими изменениями, которые вызываются в органах чувств человека реальными силами, хоть и не адекватно отражают объективную природу этих сил. Далее развитие эмпирико-сенсуалістичної гносеологии уже в XVIII в. продолжает Дэвид Юм (1711-1776) в работах «Трактат о человеческом познании» (1748), «Исследование о принципах морали» (1751). Однако позиция Д. Юма отличается от концепции Д. Локка, в частности в вопросе об источнике наших ощущений. Если Локк усматривал источник ощущений человека в природе мира, то Юм полагает, что мы в принципе не можем знать, существует ли внешний мир, природа, или нет. Мы всегда имеем дело лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. По его мнению, решить вопрос о том, существует ли внешний мир или нет, невозможно. Основой наших знаний являются ощущения, и все, что мы знаем и можем знать, - это содержание наших ощущений. Д. Юм выявил и сформулировал основные противоречия и парадоксы эмпирико-сенсуалістичної методологии, а именно: основное кредо эмпиризма, что «в содержании знания нет ничего, чего бы раньше не было в чувственном опыте», противоречит общепризнанному идеалу знания необходимости, существенности, всезагальності его содержания. Он формулирует так называемые три парадоксы эмпиризма: 1) в своем чувственном опыте мы имеем дело лишь с единичными вещами, а в знаниях говорим о целом; 2) в чувственном опыте мы встречаемся с определенной последовательностью, очередности, а в знаниях говорим о причинах; 3) в чувственном опыте имеем дело с ограниченным кругом явлений, а в знаниях говорим о мире в целом. Вывод: это специфическая черта психической организации человеческой души видеть в единичном общее, в последовательности - причинность, в части - целое. Все это является результатом привычки, ожидания, веры, необходимых для достижения полезного эффекта в обыденной жизни. Однако отнюдь не свидетельствует об истинности или ложности наших знаний о действительности. Благодаря этим выводам философия Д. Юма квалифицировалась как субъективный идеализм и агностицизм. Развитие рационалистической методологии после Г. Декарта продолжил нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677) в работах «Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье», «Трактат об усовершенствовании разума», «Богословско-политический трактат» (1670), «Этика» (1677). Возможность познания Спиноза обосновывает единством души и тела. Внешние предметы, воздействуя на наше тело, влияют также и на душу, вызывая в ней определенные впечатления, представления. Спиноза отрицает и критикует теорию врожденных идей Р. Декарта, однако признает наличие у людей врожденных способностей добывать знания. Задача человека состоит в том, чтобы совершенствовать эту врожденную способность к познанию. Важную роль здесь играет научный метод. Поиск метода научного познания имеет, по мнению Спинозы, осуществляться через исследование всех возможных путей, которыми человек приобретает знания, и выбор и усовершенствования наилучшего, наиболее эффективного из них. Он различает четыре способа получения знаний, что исчерпывают, по его мнению, всю познавательную деятельность человека. Первый заключается в получении знаний благодаря слухам. Этот способ Спиноза отвергает как непригодный и вспоминает о нем, чтобы показать все возможные пути познания. Другой способ - получение знаний из беспорядочного неупорядоченного опыта, что не признается умом и базируется на случайных наблюдениях. Этот путь дает возможность получить лишь неполные и поверхностные знания о «единичные» вещи. Такое познание не раскрывает сущности вещей. С помощью третьего способа выводится знание о сущности вещей по аналогии с другими: это происходит тогда, когда мы по некоторым следствием находим причину или же когда делаем вывод о частный случай, исходя из более общего явления. Это знание требует доводки. Оно, хоть и является научным знанием, однако не является достоверным. Четвертый способ познания - это путь, когда истина развивается умом непосредственно, с помощью интеллектуальной интуиции. Вещи здесь воспринимаются исключительно через их сущность, а знания о них являются истинными, соответствуют сущности и не нуждаются ни доказательства, ни проверки. Логическая дедукция и интеллектуальная интуиция есть у Спинозы высшими видами познавательной деятельности, благодаря которым постигаются сущностные характеристики действительности. Чувственный же опыт может только направлять нашу мысль, направлять ее путем поиска сущности вещей. Развитие рационалистической методологии Г. Декарта продолжал также известный французский математик, физик и философ Блез Паскаль (1623-1662), который, как и Д. Юм относительно эмпиризма, проявил непоследовательность, противоречивость, односторонность и ограниченность рационалистически-математической методологии. «Геометрический ум», «Об искусстве убеждать», «Апология христианства», фрагменты которой («Мысли Паскаля о религии и некоторые другие вопросы») были опубликованы уже после смерти Паскаля, - главные его философско-методологические произведения. Подобно других рационалистов, Паскаль отстаивал идеал дедуктивной теории, считая, что всеобщие и необходимые научные истины достигаются с помощью дедуктивного метода. Однако строгое дедуктивное, логико - математическое рассуждение имеет, по его мнению, опираться на принципиально иные исходные утверждения, которые воспринимаются не умом, а сердцем. Не разум, а сердце является органом интуиции, основой для деятельности разума. Первые начала знания, подчеркивает Паскаль, ощущаются, а суждения выводятся. Только человек с утонченным чувством способна почувствовать эти начала и сделать из них правильные выводы. Сердце не противостоит у Паскаля ума, а помогает ему. Непосредственно интуитивное знание, в свою очередь, проникнуто умственной деятельностью, хотя ум тут действует незаметно. Рассматривая проблему истины, Паскаль подчеркивает ее относительность. Он не разделяет безграничной оптимистической веры во всемогущество человеческого разума, характерной для философии Нового времени. Окончательную истину мы можем знать лишь о свершившемся предмет, а каждая вещь является незаконченным по своей природе, поэтому наши знания имеют лишь относительный, а не абсолютный характер. Все наше знание лишь отчасти истинно, отчасти ложно, особенно это касается нашего знания о человеке. Паскаль высказывал сомнение относительно научного прогресса, последний, по его мнению, не делает человека счастливее. Он протестовал против одностороннего увлечения естествознанием, научным познанием вообще, поскольку последнее проявило бессилие в решении человеческих проблем, среди которых самая главная - о месте человека в бесконечной Вселенной, в бесконечном механическом пространстве, где без всякой цели движутся массы инертной материи. Человек в таком Вселенной теряет свою соразмерность с ним, отсюда - тревога, ужас и осознание трагизма собственного существования. Паскаль одним из первых обратился к мировоззренческого обоснования гносеологічних и методологических проблем, подчеркнув, что основной проблемой для человека является проблема ее положения в мире, отношение к миру, самосознания и самочувствия в нем. Человек - всего лишь тростник во Вселенной, которую очень легко сломать, отмечает Паскаль, но он тростник мыслящий. Именно в мышлении заключается величие человека, именно мышление и сердце подносят ее, а не пространство и время. С помощью пространства и времени Вселенная охватывает и поглощает человека, но с помощью мысли человек способен охватить Вселенную. Человек создан для того, чтобы думать, и начать следует с размышлений о себе. Человек причастен ко всему, поэтому, чтобы постичь себя, она должна познать бесконечная Вселенная. Если она является материальным существом, то не известно, как материя способна прийти к самопознанию. Не менее загадочной для познания является и природа духа. А в человеке соединены и дух, и материя; ее природа противоречива, она является полем постоянной борьбы разума и страстей. Вот почему человек постоянно страдает, не имея возможности постичь свою собственную природу. Разум человека и рационалистическая методология не способны ей помочь в решении проблемы своего существования, обуздании страстей. Единственная надежда на Бога, на веру в него, которая одна способна стать основой человеческой морали, сделать осмысленным человеческое бытие. Не разум, а сердце человеческое способно постичь Бога, ощутить его присутствие. Разум же человека омрачен страстями, бессилен перед ними. В отличие от Декарта, который ставил нравственность в зависимость от мышления, Паскаль отмечал на другом: чтобы правильно мыслить, надо правильно жить, то есть действовать согласно христианской морали, источником которой является не разум, а сердце человека.

2. Сообщения учащихся с медиа-сопровождением.

IV. Итоги урока

V. Домашнее задание

1) Проработать конспект.

2) Подготовить сообщение о современном состоянии философской мысли в Украине.