СИСТЕМА УРОКОВ ПО ОСНОВАМ ФИЛОСОФИИ
Урок 32. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ
Цель: раскрыть особенности средневековой философии, взгляды выдающихся философов данной эпохи; воспитывать уважительное отношение к достижениям философской мысли.
Тип урока: урок изучения нового материала.
Форма проведения: эвристическая беседа с элементами медиа-презентаций.
Оборудование: медиа-доска, компьютеры.
ХОД УРОКА
I. Организация класса
II. Актуализация знаний. Мотивация учащихся
1. Рассказ учителя.
- На уроках истории, мировой художественной культуры, литературы вы знакомились со средневековыми представлениями о мире, человеке, космосе.
1) Что интересного в этих представлениях вы для себя открыли?
2) Чем отличались эти картины средневекового мира от современных взглядов на Вселенную?
III. Изучение нового материала
1. Рассказ учителя.
- Феодальный образ жизни, который был господствующим в европейском Средневековье, в отличие от античности (ориентированной на предметно-вещное видение мира), формировал видение реальности «по образу и подобию». В этом плане человек феодального общества возникает «духовным человеком», то есть такой, которая осознает себя прежде всего «одухотворенной» (имеющей дух), а не просто телесной (или естественной) существом. Ведь даже собственность феодала составляют прежде всего (и непосредственно) люди, или, как принято было тогда выражаться, - «души».
Непосредственным проявлением личного человеческого характера социальных отношений феодальной эпохи и выступает духовность. Не отрицая реальности вещественного мира общества, сознание средневековья толкует ее как «внешнюю видимость» более фундаментальной реальности - духовного мира. Поэтому ключ к решению всех, в том числе и сугубо «земных» проблем, средневековый человек искала в сфере духа.
На этой почве и начинает формироваться новая (средневековая) философская парадигма, идейно-мировоззренческим содержанием которой становится духовное идеальное толкование реальности. Поскольку самым совершенным воплощением мыслился Бог, то теология (богословие) подносила его на уровень «самого главного» знания, способного дать исчерпывающие ответы на все «загадки бытия». Обращаясь к духовности как высшего критерия реальности, новая христианско-средневековая мысль провозглашала «несущественными» только телесные характеристики человеческого индивида, которые ранее (в период античности) оценивались, как наиболее важные. «Нет различия между иудеем и гелелеєм», «нет мужского пола или женского, ибо все вы едины во Христе Иисусе» . Подобные утверждения отрицают традиционные критерии оценки индивидов, утверждают зато духовные критерии. Эти утверждения как бы задают «ключ» для нового прочтения книг Ветхого Завета.
Согласно рассуждениям, что их находим прежде всего в посланиях Апостола Павла, иудеи, которые (по Старому Завету) сначала были «избранным народом», неправильно поняли божью «благую весть», толковали ее как закон, «букву», а не как дух. Поэтому иудеи, мол, и потеряли свою «избранность», поэтому и понадобились и Новый Завет, и новый избранный народ - христиане, «которые не знают ни иудея, ни гелліна», то есть избранность которых определяется их духовной, а не телесной» (кровноспорідненою, этнической и др.) сообществом. Именно поэтому христиане и стали служителями Нового Завета, его духа, ведь буква убивает, а дух животворит. Для средневекового общественного сознания мир приобретает характеристик определенным образом «двойственного» бытия. Прежде всего - это «настоящий» (божественный, духовный, небесный, благой) и ложный (животный, плотский, земной, греховный мир, поскольку сам человек, будучи «животным» (созданной Богом), существом, принадлежала к этому (пусть иллюзорного) мира. Поскольку же эти миры с самого начала толковались как принципиально «несопоставимы» (реальность была присуща исключительно духовном «божественному бытию», что же до «земного мира», то он, собственно, вообще не существует, ведь создан он Богом из ...«ничего»), то необходимость его сопоставления порождала нерациональные, а то и надраціональні мистико-ірраціоналістичні способы и пути их «контактов».
Ірраціоналістична «несовместимость» земного и божественного миров достигает ли не крайних пределов в так называемом «апофатическом» (отрицательном) богословии, что начало создаваться уже на ранних этапах становления средневековой христианской теологізованої философии представителями так называемой Александрийской школы. Любая попытка «позитивного познания» божественного бытия, размышлял в связи со сказанным Климент Александрийский, наталкивается на пределы умственных и речевых возможностей человека, поскольку, мол, Бог безграничен и безмерный, выходит за рамки любой формы. Речь же может определить только то, что имеет границы, форму и др. Вследствие этого, делает вывод Климент, единственно «положительной» позицией в постижении Бога может быть только попытка его постижения не в том, что он есть, а в том, что он не есть. Божественная природа, рассуждал в том же духе Григорий Богослов, есть как бы некое море сущности, неопределенное и бесконечное, достигая за пределы всякого понятия о времени и природе. Если наш ум попытается создать пусть маловизначений образ Божий, созерцая его не в нем самом, а в том, что его окружает, то этот образ ускользает от нас, прежде чем мы попытаемся его схватить, постигая высшие способности нашего ума, как молния, ослепляет глаза.
Заметным в христианской теологии является гуманистическое ее направления, в частности учение о первородной греховности человека и пути ее преодоления («спасение»). Такое «спасение» невозможно путем прямого вмешательства Бога в дела земного человечества. «Спасение» возможно только через посредника, который «чудесным образом» сочетает в себе непримиримые противоположности: небесного (божественного) и земного (человеческого). Таким образом посредником выступает Христос - Сын Божий и человеческий», который является одной из ипостасей божественного триединства (Троицы) и одновременно живым человеком, что живет человеческой жизнью и страдает человеческими болями, умирая мученической смертью на кресте. Иначе говоря, чтобы спасти человечество, Бог сам должен стать человеком, не покидая ни на минуту своего божественного естества. Он может вернуть человеку утраченное (вследствие грехопадения) бессмертие, лишь пройдя через собственную смерть - «смертию смерть поправ».
Таким образом, в христологічній тематике «покаяние» и «спасение» сквозь теологический смысл красной нитью проходит гуманистическая тезис: «спасение» человека не просто «дарится», оно приобретается человеческими страданиями человеческой жизнью и смертью.
Итак, подытоживая сказанное, можно сделать следующие выводы.
Философская мысль средних веков формировалась в период зарождения и развития феодальных отношений (V-XIV вв.). И если античная философия по своей сути была космоцентрична (выдающейся реальностью будет для нее природа, Космос), то средневековое мышление отмечается теоцентричністю (от греч. «теос» - Бог).
Утверждение христианства как господствующей религии (нач. IV ст.) привело к такому видению реальности, которая создана по образу и подобию духа. На этой почве начала формироваться средневековая философия, идейно-мировоззренческим содержанием которой было духовно-идеальное толкование реальности. Поскольку же самым духом является Бог, то теология возвышалась за этих условий до самого главного знания, которому подчинены остальные знаний. В условиях религиозного диктата философия объявлялась «служанкой богословия» и с помощью своего рационального аппарата имела утверждать основные положения христианства.
Характерными признаками мировоззрения этого времени были: во-первых, геоцентризм. Это означает, что активное творческое начало как будто исчезает в природе и передается Богу, который стоит над природой. Истинным бытием обладает только Бог: он вечен, неизменен, ни от кого не зависит и является источником всего сущего. Ключом к истинному познанию является вера. Вера не может быть готовым знанием, которое можно передать другому, она требует собственных духовных усилий. Во-вторых, в средневековом мировосприятии идея духовности связана не только с богом. Впервые в истории человечества средневековья открывает человека как прежде всего духовную личность, а не природное существо.
На первый план религиозного мировоззрения выступают противоречия в морально-этической сфере. Человек воспринимается как средоточие противоречий, существующих в мире, - между земным и небесным, между телом и душой, между грехом и святостью. С одной стороны человек - венец Божьего творения, с другой - зло в мире идет от человека, человек - существо, в котором сидит дьявол.
Одним из крупнейших достижений религиозного мировоззрения была идея индивидуального бессмертия, одноразовости, а следовательно, самоценности человеческой личности. Впервые в человеческой истории ставился вопрос о смысле жизни.
В-третьих, для средневекового сознания мир воспринимался как двойственное бытие, настоящий и не настоящий мир. Это разделение проходит через всю средневековую философию.
2. Электронная галерея представителей философии Средневековья.
III. Итоги урока
IV. Домашнее задание
Проработать конспект.