СИСТЕМА УРОКОВ ПО ОСНОВАМ ФИЛОСОФИИ

Урок 31. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Цель: раскрыть особенности античной философии, познакомиться со взглядами Сократа, Платона, Аристотеля и других философов; воспитывать уважительное отношение к наследию античной философской мысли.

Тип урока: урок изучения нового материала.

Форма проведения: эвристическая беседа с элементами медиа-презентаций.

Оборудование: медиа-доска, компьютеры.

ХОД УРОКА

I. Организация класса

II. Актуализация знаний. Мотивация учащихся

Учитель. На уроках мировой художественной культуры, литературы вы знакомились с представлениями древних греков и римлян о мире, человеке, космосе.

1) Что интересного в этих представлениях вы для себя открыли?

2) Чем отличались эти картины античного мира от современных взглядов на Вселенную?

III. Изучение нового материала

Учащиеся выступают с сообщениями.

Мілетська школа

- Античная философия возникла в VI в. до н. э. в г. Милете, стала одним из центров ионийской философской традиции. Основными представителями были Фалес (625-547 гг. до н. э.), Анаксимандр (610-546 гг. до н. э.), Анаксімен (588-525 гг. до н. э.).

Учение мілетців о природный начало мира противопоставляется мифологическим представлениям о создании мира богами из хаоса. Мифы о богах мілетці считают лишним предположением о посторонние силы, которые миру не нужны для его возникновения и существования. Мифологически-теогонічне толкования мира в мілетців заменяется Логосом (в значении «слово», «смысл», «суждение», «замысел», «порядок», «гармония», «закон»). Данный срок мілетцями еще не использовался, их учение фактически соответствует главным определением понятия «Логос». Впервые этот термин ввел последователь милетской философии Гераклит, имея в виду космический порядок, который обеспечивается независимым от людей и богов законом бытия. В попытках определить начало эти философы полностью еще не отмежевались от мифологической традиции использовать чувственно-наглядные образы, поэтому внешне их тексты напоминают миф, а не аналитическую систему понятий. Уподобление истоку особой природной стихии, доступная чувственному восприятию (это: вода - Фалес, воздух - Анаксімен, огонь - Гераклит), продолжает традиции именно мифологического описания. Однако уже у Анаксимандра встречается понятие «апейрон», который не воспринимается непосредственно чутьем, его можно постичь только умом. Это был шаг к сугубо поняттєвого отражения мира. Апейрон, однако, еще не представляется как понятие вообще, он определяется как наименьшая доля, першоречовина, которую из-за микроскопичности нельзя почувствовать.

Определяющая тенденция этой школы - попытка найти невидимую простым глазом единство в видимой многообразия вещей. Это единство можно овладеть только умом. Причем она рассматривается как всегда существующая в безграничном Космосе. Начало порождает всю многообразие вещей, обнимает все существующее, оформляя его в упорядоченный Космос, и управляет его движением и развитием.

Первые философы древней Греции определили фундаментальную философскую проблему возникновения порядка, Логоса из Хаоса. Существование Логоса наряду с Хаосом противоречит определению этих терминов. Решение данного противоречия было осуществлено Гераклітом благодаря созданию первого учения о развитии, изменения в мире путем борьбы противоположностей.

Философия пифагорейцев

- Чаще всего называется «пифагореизм». Такое название происходит от имени основателя - Пифагора (VI в. до н. э.). Сначала пифагорейство возникло как религиозное движение, сформировавшееся в религиозную общину в городе Кротон (южная Италия - колония Греции). Основными положениями религиозного учения были вера в живое тело Космоса (огненное пулеобразное тело - миф о Саламандре), что впитывает в себя безграничную пустоту и Хаос бесконечного пространства, превращая это пространство на Космос с его обособлением всех вещей между собой, подчинением вещей единому закону. Эта религиозная община была убеждена в переселении души человека после его физической смерти в тела других существ.

В дальнейшем (V-IV вв. до н. э.) среди піфагорейців получила распространение философская тенденция самосознания. Наиболее известными піфагорейцями были Philolaus, Эврит, Архит, Алкмеон. Толчком к созданию собственной философской системы было решение проблемы взаимосвязи Порядка и Хаоса, которое отличается от традиции милетской школы. Основой решения этой проблемы, как и в мілетців, была идея противоположностей, сначала единого и множественного, затем предела и беспредельного (или же оформленной и неоформленной вещества). Вследствие смешивания, сочетание противоположностей - бесконечного и границы - образуются все вещи, которые отождествлялись піфагорейцями с числами. Это отождествление было возможным в условиях неотделимости чувственно данного и не данного в представлении. Наделение чувственно не данного свойствами образовывать законы для чувственно данного фактически привело к созданию учения о возникновении Космоса из Логоса, а не першоречовини. Чувственно не данным, но реально существующим, что подчиняет своим законам все чувственно данное, есть число, взаимоотношение чисел. Поэтому или натурфилософы считали, что только математика может дать знание законов Космоса (1 - точка, 2 - линия, 3 - плоскость, 4 - тело и т.д.). Нахождение числовых закономерностей мира побудило к формированию сугубо идеалистической философии. Таблицу умножения, теорему Пифагора и т. п. или натурфилософы рассматривали именно как доказательство их теории мира.

Елейська школа

Возникла в г. Елеї на юге Италии в VI-V вв. до н.э. Главными ее представителями были Ксенофан, Парменид, Зенон из элеи, Мелісс Самосский, Горгий.

В отличие от милетской и піфагорейської традиций рассматривать действительность как согласование, единения противоположностей, елеати аргументированно критикуют все учения, где признается подвижная, изменчивая первооснова вещей. Елеати обосновывают понятие о неизменной сущности истинного бытия, видимость всех заметных изменений и отношений между вещами, ибо в противном случае любое учение о ту или иную вещь становится просто наваждением, ни одно не есть знание опорой ни в теории, ни в практической жизни.

Елейська школа впервые различил мышления (и мыслимое бытие) и чувственные данные (и бытия, что воспринимается чувственно), выделила бытие как понятие о действительности. Благодаря этому впервые был осуществлен разделение между понятием и тем, что оно означает, понятие становится отдельным предметом исследования. Елеати смогли сформулировать понятие единства, единого бытия как непрерывного, неизменного, неделимого целого, одинаково имеющегося во всех элементах чувственно данной действительности. Понятие «бытие» стало одним из главных для классификации известной действительности, для построения первых логически обоснованных систем знания по принципу сочетания известных представлений в высказывания, которые не противоречат друг другу. Осуществлены первые попытки анализа понятий, используемых философами, привели к открытию феномена ограниченности, противоречивости понятий. Так, известны апорії Зенона показали, что понятие «единое - множественное», «ограниченное - неограниченное» и другие неспособны отразить действительность, которую за своими определениями они должны отражать. Благодаря этому открытию появилась проблема создания новых понятий, более пригодных для познания Космоса. Прежде всего это проблема отображения средствами логики изменения, движения, процессов.

Классическая античная философия. Атомизм Левкиппа и Демокрита

Философия Левкиппа (ок. 500-440 гг. до н. э.) впервые соединила понятия «бытие» и «первоэлементы» в понятии о атом - неделимую частицу, которая движется в пустоте. О Левкиппа не сохранилось почти никаких сведений, однако о Демокрита, его выдающегося ученика, существует достаточно большое количество противоречивых фактов. Деятельность Демокрита (460-370 гг. до н. э.), по свидетельствам античных авторов, была направлена на развитие учения Левкиппа. Поэтому учение о атомизм рассматривается как теория Левкиппа-Демокрита. В ней хранится елейська концепция вечного, устойчивого и неподвижного бытия (как и сами атомы). Сохраняется и характер чувственного существования (только в воображении, а не в уме) многообразие окружающего мира: «Только в воображении существует цвет, сладкое, горькое. В действительности же существуют только атомы и пустота». В отличие от элеатов, вынужденных отрицать реальность данного в чувствах движения, Демокрит принимает идею Эмпедокла и Анаксагора о множественности фундамента мира. Разделение действительности на бесконечное множество атомов (неделимые элементы), одинаковых по своей структуре, но отличающихся по форме, весу, и бесконечную пустоту как реальную условие движения атомов позволяет теоретически решить проблему единого бытия и разнообразия данной в чувствах действительности. В понятии атома находит свое относительное завершение принцип индивидуализации (разделение на бесконечное множество частиц, среди которых нет ни одной абсолютно тождественной другой) целостно-меняющегося (в ионийцев) или целостно-неизменного (у элеатов) Космоса.

Атомы движутся и образуют разнообразные соединения, которые воспринимаются людьми как разные вещи, процессы, которые возникают и исчезают. Но это разнообразие, утверждает Демокрит, кажущееся: нет разных вещей, процессов, есть только различные соединения одних и тех же атомов. Атомизм можно рассматривать как философское осознание реальной жизненной ситуации в рабовладельческом обществе, ведь атомы тождественны своей неподільністю и отличаются лишь внешней, телесной форме, как и люди тождественны в своей «человечности», однако разные по внешности. Эти атомы движутся согласно необходимости в пустоте, так и люди движутся согласно своего места в общественной жизни. Социальный подтекст атомистической теории ярко демонстрирует римский перевод греческого слова «атом» - «индивид».

Качественно новым для античной философии является понятие «бесконечности», «вечности» Космоса, в котором существует много разных миров. Эти миры не отличаются существенно от мира, в котором мы непосредственно живем. Понимание действительности в воображении Демокрита подчинено принципиальные необходимости. Эта необходимость абсолютна настолько, что не признает даже теологической ее интерпретации: «Боги не нужны Космоса». Выявление причин и последствий, которые простираются в бесконечную цепь, и является, с точки зрения Демокрита, главным предметом познания. Там, где возникали вопросы о возможности, случайность, он видит проблему поиска неизвестных причин. Так, его концепция эйдосов - чувственных образов, проявляет себя как попытка найти причину разногласий между понятием о атомарное строение Космоса и чувственными данными. Эйдосы возникают как промежуточное образование между объединением атомов (конкретной вещью) и соответствующим органом чувств человека. Каждая вещь выделяет в среду что-то вроде предмета, который проникает в глаз, тактильные органы, ухо и т.д. Собственно, образ предмета возникает в пространстве между предметом и органом чувств, попадая к субъекту как отпечаток. Решение проблемы причины несоответствия между воображаемой картиной бытия и чувственными данными становится главным предметом развития в классической античной философии.

Софістична философия

В античной софистике очень трудно найти целостную концепцию или течение, она имеет разнообразие учений, взглядов различных ее представителей. Однако ее общим признаком можно считать общественное положение софистов. Расцвет софістичної философии пришелся на период Пелопонесской войны (431-404 гг. до н. э.). Наиболее известными из старших софистов признают Горгия, Протагора, Гиппия, Продіка, Антифонта.

Горгий (ок. 483-373 гг. до н. э.) выдвинул три наиболее известные тезисы:

1) ничего не существует;

2) если нечто существует, то его невозможно познать;

3) в случае, когда мы можем что-то познать, то невозможно эти знания передать или объяснить другому человеку.

Доказательства этих тезисов строятся на четкой логической фиксации определений понятий. Вся конструкция базируется на принятии соответствующего положения, из которого выводятся выводы, противоречащие распространенным точкам зрения.

Горгий достаточно четко выделял значение слов, использовал изменения значений в разных контекстах. Эта манипуляция речью, ее логической и грамматической структурой, характерна для всех софистов.

Протагор (ок. 481-373 гг. до н. э.) известен как один из самых популярных учеников Демокрита. Отстаивал традиционный для релятивизм софистов. Является автором знаменитого тезиса: «Человек является мерилом всех вещей, существующих - что они существуют, несуществующих - что они не существуют». Указанный тезис у Протагора помогают понять объяснения Секста Эмпирика о том, что «Протагор... мерилом называет критерии, вещами - дела..., что человек есть критерий всех дел, деяний». Полное разъяснение концепции Протагора принципиально противоречит учению Аристотеля о совпадение высказываний с действительностью. Эти две различные концепции антиномичные, они не могут отрицать друг друга. Вывод, что суждения, которые ведут человека к успеху при завершении определенного дела, - истинны, а успех в делах является универсальным человеческим мерилом знаний, строится на совершенно противоположном Аристотелю учении об истине. Для софистов только опыт может служить источником знания, а не «нус», «абстрактное мышление», «идея».

Наиболее известными молодыми софистами были Фразімах, Критий, Алкідам, Лікофон, Полемон. Практическая разработка проблем риторики, грамматики, логики стала для них доминирующей, потому что софисты видели свое место именно в обучении, напутствии молодежи. Опираясь на свое убеждение о важности речи для воздействия на людей, они совершили главный шаг на пути возникновения филологии. Протагор первым начал определять роды существительных, осуществил разделение языка на четыре вида: просьбу, вопрос, ответ, указания - и назвал их корнями языка. Продік известный своими соображениями о синонимы.

Практическое направление школы софистов привело к размежеванию в античной философии течений практицизма и созерцания, осознания сути бытия.

Философия Сократа

Окончательное осознание места философии в обществе было осуществлено Сократом (469-399 гг. до н. э.). Он первым пришел к выводу, что философия - это деятельность с осознания, осмысления и определения отношения человека к действительности. Философ - человек, который меняет свое отношение к миру в соответствии с изменениями обстоятельств бытия.

Сократ остро полемизирует с софистами, хотя сам он фактически продолжает начатое ими дело в утверждении человека как главной темы философских рассуждений. Негативное отношение к софистам Сократ объяснял тем, что они «продавали знания за деньги любому».

Сократ решительно возвращает философские исследования от изучения Космоса, природы человека как духовного существа. «Познай самого себя» - таков главный тезис сократовского философствования. И такое знание можно получить в практической встречи умов. Сократ принципиально отказывается от записи своих мыслей, считая действительной сферой знания, мудрости живую беседу с оппонентами, живую полемику. Именно он ввел понятие «диалектика» (умение вести беседу, спорить).

Раскрывая проблему человека, он ставил вопрос о такие характеристики, как «мужество», «благоразумие», «доброта», «красота» и т.д. Противоречия в ответах собеседников, что их проявлял Сократ, свидетельствовали о невозможности свести общий смысл понятий к их конкретно-индивидуальных проявлений. Открыв невозможность существования общего как конкретного и индивидуального существования («красоты» вообще рядом с красивой девушкой, вазой, видом, свиньей и т.д.), Сократ фиксирует новую для философии проблему, признавая: «Я вечно блуждаю и не нахожу выхода».

Философия Сократа - своеобразная граница в истории античной философии. Во всех досократівських мыслителей («досократики») мир выступает в виде целостности, которая подчиняет себе человека - одну из частей Космоса. Сократ же отличает человека, определяя предметом философии отношение «человек-мир».

Платон

Платон (427-347 гг. до н. э.) - первый из античных философов, чьи труды сохранились. Ученик Сократа, Платон в 397 г. до н. э. основал в Афинах философскую школу, известную под названием Академия (потому что она находилась в парке, посвященной мифическому герою Академу). Свои труды он писал в виде диалогов - «Учта», «Горгий», «Государство» и др.

Платон свои основные усилия сосредоточивал на решении возбужденного Сократом проблемы существования общего («красоты» вообще, «мужества», «добра» и др.). Он не имел сомнений относительно существования общего реальным образом, а как именно оно существует - никому еще не известно. Поэтому Платон отыскивает аргументы, которые должны доказать скептикам реальность существования общего. Так, он отмечает, что законы государства не существуют в виде конкретных вещей (текст закона еще не является законом), но реально влияют на жизнь общества. Платон преодолевает проблему, что зафиксирована Сократом, благодаря созданию гипотезы о существовании специфических предметов, отличных от вещей окружающего мира. Предположив существование реальных предметов, Платон рассматривает всеобщее как идеальный предмет, идею. Идеи, что вследствие своего совершенства проявляют себя как эталоны, настоящая реальность, является чем-то первичным относительно конкретных вещей как копий идей. А чувственно данный мир конкретно-индивидуальных вещей является отражением общих вещей. Итак, вещи повседневного мира является упрощенным вариантом другого мира, более совершенного - идеального. Способностью к непосредственному контакту с идеями наделена человеческая душа, которая после смерти тела отделяется от него и возвращается к бесплотного царства идей, ибо для существования тела и души должна быть соответствующая идея, которая управляет процессами в действительности. Душа, соединяясь с телом, теряет свою идеальность (соответствие идеи), забывает все, что созерцала в мире идей. Но в соответствующем состоянии (во сне, когда душа не зависит от тела) она способна вспомнить забытое. Поэтому в теории познания Платона, в ходе которого формируются общие понятия (о доме вообще, добро вообще, треугольник вообще), является процессом припоминания.

Платон первым ввел в философию понятие материи, которое у него означает небытие, ничто. Материя - это то, чего не существует. Благодаря введению данного понятия ему удается согласовать в своей теории существующую реальность с той, которая была до нее. Употребляя понятие «материя», Платон удерживает в сознании принцип, открытый Гераклітом: «Из ничего может возникнуть только ничто». Все, что существует, возникло из чего-то, но именно теперь того, из чего все возникло, нет, поэтому мы говорим, что оно - материя. Этим понятием снимается проблема познания того, что было: его уже нет. Это свойство материи превращаться в небытие и препятствует созданию мира, что полностью соответствует идеальному царству. Взаимодействие материи и идей приводит к повреждению, деформации идей, до потери конкретными вещами того совершенства, которое имела «чистая» идея.

Взаимодействие идеи и материи Платон фиксировал математически. Он очень ценил философию Пифагора, считая, что или натурфилософы первыми осознали роль идей.

Все свои исследования природы, общества, познания, мышления Платон подчинял принципиальные определения степени проявления идей в конкретных вещах, где фиксация общего определения идеальной конструкции занимала главное место. Он ищет идеальное государство, идеальный метод познания и т.п., рассматривая реальность как проявление идеального. Поэтому именно с Платона начинает формироваться осознанная процедура осуществления последовательной дедукции.

Аристотель

Аристотель (384-322 гг. до н. э.) в 17-летнем возрасте прибыл в Афины, стал учеником Платона. Впоследствии он стал учителем сына македонского царя Филиппа II Александра. Наиболее известными работами являются «Метафизика», «Топика», «Этика Никомаха», трактат «О душе» и другие.

Аристотелю принадлежит пальма первенства в осуществлении систематического исследования трудов предыдущих мыслителей. Поэтому его называют першотворцем истории философии. Большую часть своих работ он посвящает проблемам метафизики - науки о сущем. Становление Аристотеля как философа происходило путем решения проблем, которые возникали во время осмысления наследия его учителя Платона. Прежде всего, это проблема отношения материи и идеи. Последовательное продолжение взглядов Платона приводило к возникновению противоречий, которые подвергали сомнению разделение действительности на материальное и идеальное. В частности, вечное, неизменное идеальное, которому подчиняется каждая конкретная вещь, не покоряет материю-небытие. Следовательно, не должно существовать даже представления о материи, если нет идеи материи. Как могут незыблемые идеи быть причиной движения? Как могут идеи, если они сущности вещей, существовать отдельно от остальных?

Критика Аристотелем Платона даже в общественном сознании приобрела существенного значения в виде афоризма: «Платон мне друг, но истина - дороже». Анализируя проблемы платоновской философии, он осознал, что причина, сущность вещей, общее не может существовать отдельно от единичных вещей. Поэтому надо, учитывая это обстоятельство, решить возбужденное еще Сократом проблему невозможности существования общего как индивидуального при условии, что общее не может существовать отдельно от единичного, индивидуального.

Решение этой фундаментальной проблемы было осуществлено Аристотелем путем развития понятия «материя». Он понимает материю как пассивный «материал» бытия, и поэтому она может только мыслиться. Материя непосредственно причастна к причинению каждой вещи, данная в чувствах вещь всегда существует в каком-то материале, а идеи, понятия не имеют материальности. Реальное же существование материала действительности происходит только в конкретных формах. Следовательно, непосредственной причиной вещи может быть форма. Форма реально существует только в том или ином материале - материи, но не зависит от того, какая именно материя оформлена. Поэтому форма определяется как сущность всех вещей, она неизменна, вечна, вполне подобная платоновских идей, только не существует обособленно от материи (форма лишь независимая от конкретной материи).

Такое решение проблемы общего и индивидуального порождает новую философскую проблему: каким образом материя и форма сочетаются в каждом конкретном случае? Эту проблему Аристотель решает путем привлечения понятий «возможность» и «действительность». Материя предстает носителем возможностей, а форма - действительности. Таким образом, материя у Аристотеля остается понятием о небытие, как это было у Платона.

В философии Аристотеля впервые осуществляется различия между исследованием причины всего сущего как такого, что присуще всем вещам, и конкретными науками, которые исследуют общую природу сущего. Именно последние считают, что причины конкретных вещей и всего сущего - те же. Выявление причины всего сущего приводит Аристотеля на мысль, что существует форма построения всех других форм. Форма, которая строит все другие формы, называется Аристотелем «формой форм». Эта форма форм определяется как «перводвигатель», независимое от материи существование формы, она вполне логично определена «божественной формой».

Развивая свое учение о формах, Аристотель делает вывод, что именно знание форм построения других форм дает человеку знание сущности вещей.

Исследуя свойства человека, он отмечает универсальной свойства строить благодаря мышлению любые формы движения (т.е. формы построения других форм). Так им создаются основы новой науки о формах мышления - формальной логики. Аристотель фиксирует первые законы и правила логического мышления. Ему принадлежат классические формулировки логического закона противоречия, закона исключенного третьего. Им создана первая теория логического силогизма.

Во время научных исследований явлений природы Аристотель везде ищет форму, которая приводит к появлению тех или иных вещей. В случае, когда ему удается зафиксировать наличие такой формы, он формулирует общее определение закона природы, который управляет тем или иным процессом. Рассматривая проблемы общества, Аристотель руководствуется этой же методологии. Он считает, что решение общественных проблем возможно только после познания форм, порождающих эти проблемы. Постепенно им определяются понятия о процессе построения государства, общества, что в завершенном виде становится теорией мировой державы. Именно эту теорию использовал его ученик Александр Македонский. Однако случилось так, что деятельность царя Македонии завершилась его случайной смертью от малярии. Современниками такая несовместимость совершенной, логически обоснованной теории с влиянием реального малярийного комара на судьбу мирового государства была воспринята как доказательство несостоятельности рациональной мудрости быть помощником в реальной жизни.

Посткласическая античная философия. Древнегреческий скептицизм

В развитии философии после Аристотеля произошли достаточно глубокие изменения, связанные с кризисом демократического общества, распространением диктаторских режимов во всем эллинском мире. Круг интересов образованной части греческого общества сужается, под влиянием трагедии теории мирового государства Аристотеля происходит замыкание на вопросах частной жизни лица, правил частной морали. Ослабляется общий интерес к теоретического знания, теряется доверие к познавательной силы человеческого разума. Вместо универсальных задач мировоззрения, которые охватывали все области знания, вопросы науки и философии, возникает стремление свести научные проблемы в практических правил личного поведения человека, которые должны обеспечить счастье (счастье понимается как способность к «невозмутимого» жизнь, как обычная отсутствие страданий).

С III в. до н. э. до i в. н. э. скептицизм как философское учение, подвергающее сомнению собственно возможность достоверного познания объективного мира, был именно таким учением. Наиболее совершенной формы скептицизм достиг в учениях древнегреческих философов Піррона, Енесідема, Агриппы, Секста Эмпирика. Они пришли к выводу, что тщетные попытки найти окончательно установленную истину свидетельствуют о невозможности решить это задание вообще. Так, мышление осуществляется по соответствующим формам, но для того, чтобы выбрать лучшую, совершенную форму мышления, надо так же воспользоваться определенной форме. Следовательно, для отбора формы нужно использовать форму. А где же критерий выбора логической формы, которая становится критерием выбора другой формы мышления? Такой формы, известной нам как наиболее универсальная, мы не имеем. Аналогичной проблемы несовершенства мышления для установления истины является ситуация и с чувственным познанием. Человек не имеет такого чувственного органа, который проверяет другие органы чувств.

Используя логические средства осуществления доказательств, скептики пришли к выводу, что любая истина приходится только другой истиной. А это приводит к созданию круга доказательств, или произвольного выбора аксиом, либо к бесконечной череды вопросов. Поэтому вывод, что установление причины невозможно доказать, вполне удобное. На основании этих соображений, аргументов (скептики называли их «тропами») обосновывалась равнозначности противоположных утверждений, именно поэтому был провозглашен главный принцип скептицизма - воздерживаться от суждений.

Однако в жизни постоянно необходимо действовать, принимать определенные решения. Это заставляло признавать, что при отсутствии критериев истины следует руководствоваться критериями практической поведения. Эти критерии должны опираться на «разумную вероятность». Античный скептицизм постоянно призывает следовать тому, к чему нас влекут ощущения и чувства (есть, когда чувствуешь голод), следовать законам и обычаям страны, где живешь, заниматься определенной деятельностью, если она приносит тебе пользу. Скептицизм констатирует покорения, «растворения» индивида как природного существа в общественно-историческом миро-порядка той мере, в какой человек остается природным существом, и поэтому должен есть, спать, умирать... Вместе с тем, есть внутренний мир личности, в котором человек (пусть и ограниченно) обнаруживает свою неподвластность внешним обстоятельствам. Отсюда и позиция возможности «отгородиться» от мира внешней необходимости и «бегства» от него во внутренний, духовный мир - «атараксія».

Поздний скептицизм оставляет позицию уравновешенной недоверия к ощущениям и мышлению, отдает предпочтение чувственному познанию, ибо опирается на практический опыт. Древнегреческие скептики разрабатывают понятие об условиях, повышающих вероятность полезных знаний, которые являются следствием наблюдения и эксперимента. В целом скептицизм был направлен против догматического трактовки формальных законов мышления, развивал представление об относительности человеческого познания.

Философия стоицизма

Во многом противоположная епікуреїзму. В физике стоики (Зенон из Кітіона, cleanthes от Chrysippus - ок. III в. до н. э.) возвращаются к понятию першоречовини, используя учение Гераклита об огне как первичную стихию, с которой все происходит. В мире господствует неумолимая необходимость, учат стоики, и нет возможности противостоять ей, поэтому человек вполне зависит от процессов, происходящих во внешнем мире, природе вообще. Однако следует внимательно изучать природу и ее процессы.

Изучение природы не способно помешать слепой необходимости, однако оно позволяет, зная причины событий, повиноваться им так, чтобы испытывать малейших страданий.

«Пневма», «дух», дыхание, правогонь разливаются в мире, создавая все - животных, людей, застывают в неорганических телах. Но правогонь - уже не слепая стихийная сила (как это было в учении Гераклита), а художественно-творческая, тождественна идеи Платона, которая разумно создает Космос, управляет им. Поэтому правогонь - это провидение, рок, судьба. Космос, опять как в первых философов, считается единым организмом, единым телом. Это тело живет, оно построено из различных функциональных частей, пронизанных пневмою. Внешне Космос имеет форму шара, в которой все происходит в силу необходимости и целенаправленно, иначе Космос распадется и станет мертвым. Соответственно, для каждой частицы Космоса предусмотрено свое место. В случае, когда доля не выполняет своей функции, Космос ее разрушает, используя элементы, из которых состояла эта частица, для построения новой.

Согласно учению о Вселенной, разработана соответствующая этика. В этике стоики также противостоят епікуреїзмові, прежде всего в вопросах о понимании цели жизни, свободы воли. Для стоиков судьба, рок - неоспоримая истина, а свобода рассматривается как уклонение от законов Космоса, потому - невозможна. Действия человека отличаются лишь тем, каким образом - добровольно или путем принуждения - происходит неотвратимая необходимость. Судьба ведет того, кто добровольно повинуется, и силой притягивает того, кто безрассудно сопротивляется. Мудрец (философ) это тот, кто любит свой рок, а потому действительно свободный, потому что действует через необходимость. Такое рассудительное жизни, смиренное перед необходимостью, утоляет аффекты (страсти), дарит счастье.

Именно стоики предложили термин «логика», который сегодня является общеупотребительным. Они понимали его как словесное выражение чувственных данных о внешнем мире, представления и общие понятия. Логика стоиков была направлена на анализ отношений, которые господствуют в сознании и мышлении.

Стоицизм, наряду со скептицизмом и епікуреїзмом, был одним из наиболее влиятельных направлений философской мысли античности в период основания и распада мировой державы Александра Македонского.

Римский эклектизм

Процесс распространения философских знаний в Древнем Риме характеризовался мощными процессами сближения философских учений и школ. Это началось еще в Греции примерно в II в. до н. э. Теоретической основой этого явления стал скептицизм, который провозгласил, что все философские школы имеют равное право на существование, потому что все они не верны. Скептики на это время были доминирующей течению в Академии, имели значительное влияние на сознание соотечественников. Именно в условиях господства Рима, когда разные течения, которые исторически возникали в разное время, но пришли одновременно как равные между собой, начался процесс сближения и взаимопроникновения различных направлений философии. Этому способствовало то, что римляне сами не принадлежали к родоначальников той или иной школы и имели возможность созерцать противоречия разных направлений со стороны. Недаром большинство тех, кто исповедовал еклектицизм, были не философами, а государственными деятелями, ораторами, деятелями искусства.

Наиболее известным римским эклектиком был Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.), знаменитый оратор и политический деятель, который получил философское образование. В Греции он посещал диспуты ведущих философов различных направлений. Позже Цицерон написал ряд философских работ, в которых пытался сделать популярное учебное пособие для римских граждан, которые изучали основы различных философий. Ему принадлежит заслуга создания философской терминологии на латыни.

В вопросах познания и учение о бытии Цицерон был близок к скептицизму. Политические взгляды его были весьма консервативны. Власть, по определению Цицерона, является достоянием благородных народов, дворянской верхушки народа, а простому люду достаточно и ложной свободы. Ймовірно. поэтому одной из главных целей философии он считал утешение человека.

Значительным представителем эклектицизма был Марк Теренций Варон. Он был последователем Антиоха с Аскалону, известного греческого эклектика. В своих философских исследованиях приближался к стоицизма.

Шператор Марк Аврелий, опираясь на сенеківську школу морализаторства, создал свою систему эклектической философии, которая опиралась на отношение к жизни, разработанное греческими кініками. Его способ рассуждений очень напоминает проповедь, откровение пророка. В его философском учении ощущается достаточно сильная религиозная тенденция развития мировоззрения.

Неоплатонизм

Построение Римской империи сопровождалась очень сильными изменениями в сознании людей того времени. Усиливалось тяготение к чисто религиозного способа самоосознания. Это сказалось на философии III-IV вв. н. э., которая все больше приобретала признаков теософского учения.

Неоплатонизм возникает в античной философии как последняя попытка синтезировать представления о Космосе и человеке в одно учение, преимущественно на основаниях платоновской философской традиции. Плотин, Порфирий, Прокл - наиболее известные представители этого завершающего в античной философии направления мысли.

Неоплатоники конструируют учение о иерархичность строения действительности. Основой бытия является божественное (но безличное, в отличие от принятого в христианстве) «Единое» как последнее основание существования любого бытия. Все остальное существует, как и Единое, вечно, поэтому вопрос о происхождении всего заменяется в неоплатонизме вопросом о зависимости одного бытия от другого. И в этом смысле «Единое» путем постепенного ослабления в нисходящем порядке предопределяет «ум», потом - «душа», «Космос», «материю» (под ней имеют в виду, как и у Платона, небытие). Чувственный мир у неоплатоников - это единство идей разума, души и материи. Этот мир протяжный, длительный, неістинний. Душа человека не вещественна, бесплотная, она связана не только с телом, но и с божественной душой. Цель земной жизни - освобождение от телесности, чувственности через совершенствование нравственной жизни и дальнейшее после смерти слияния с божеством. Именно в неоплатонизме впервые производится идея тріадичного, нисходящего развития любого предмета, даже Бога. Это: пребывание в себе - выход из себя - возвращение в себя. Наиболее детально эту идею разработал Прокл, поэтому христианской церковью признан святым.

Идеи неоплатонизма о наличии идеального мира, о воплощении идеи в материю, о бессмертии души, о пантеїстичний связь божественного и светского не погибли вместе с распадом античного общества. Они оказали значительное влияние на христианскую теософию средневековья и на философию эпохи Возрождения и Нового времени.

V. Итоги урока

VI. Домашнее задание

Проработать конспект.