Проблема «Я - Другой» как средоточие антропологической рефлексии
Мое "Я" и качественное своеобразие "Другого"
Жизнь современного человека становится более коммуникативно насыщенной. Это и непосредственные межличностные контакты, и косвенные, особенно те, что связаны со средствами информации. Они постоянно ставят каждого из нас один на один с малознакомыми реалиями. Рассудительно себя вести с ними, чтобы и себя не потерять, и "Другое" по жаловать - насущная житейское и одновременно теоретико-антропологическая и культурная потребность.
Взлет этнографических исследований новейшей эпохи неизмеримо актуализирует вопрос о чувствование и признание качественного своеобразия этнических общностей и цивилизаций, отличных от тех, что к ним принадлежит исследователь. Еще больше выясняется неприемлемости безоговорочного эгоцентризма, к которому нередко склонна современный человек и следствием которого является неспособность понимать другого - как в человеческом среде (достаточно вспомнить о "європоцентризм" или его не менее односторонние антиподы в других регионах планеты), так и, тем более, в нашем отношении ко всему сущему.
Не потому ли выдающийся французский антрополог Клод Леви-Стросс в 60-е годы прошедшие сутки поднимает вопрос, основополагающий как для прикладных, так и для философско-антропологических соображений: наличие теоретических принципов, которые имеют крайне важную практическую значимость, поскольку они являются принципами подлинно человеческой коммуникации (с другими людьми, а в перспективе - с миром в целом).
Именно таким является принцип "Я есть Другой" и его обратная ипостась - "Другой Я". У одного из основателей философской антропологии Г. Плеснера "инаковость" фигурирует прежде всего как "инаковость самого себя", которая вытекает из эксцентричности человека - его способности жить "из центра" (как и животное), однако вследствие осознания этого центра переступать его. Следовательно, "Другой самого себя" становится идейно-психологической предпосылкой преодоления эгоцентризма, связанного с самозапиранием "Я".
Чтобы понять содержание принципа "Я есть Другой" как ваго моего приобретению современной гуманистики, следует прежде всего сравнить его с тем принципом, который преобладал в классических философских представлениях о человеке. Имеем в виду ведущую мировоззренческую оппозицию новоевропейской философии: "Я - не Я".
Положительное свойство взгляда на человека, что им наснажена упомянутая дихотомия, есть осознание неотчуждаемой суверенности человеческого существа. Классифицируя же возложение ("Я-ты") как самый первый проявление человеческой свободы ("Я", свободное действует, создает в процессе активности, деятельности свою реальность), Иоганн Готлиб Фіхге ставит "яйність" (Ichheit) превыше всего. Суверенному "Я" противостоит "не-Я". Но в этом случае последнее может быть "отменено". Чтобы такого не случилось, философское представление о краеугольный принцип человековедения предполагает наличие у человека способности определять меру влияния "Я" и "не-Я". Следовательно, определенные предпосылки для того, чтобы "яйність" не обернулась безоговорочным эгоцентризмом, в классической философии были.
В то же время "не-Я", которое противостоит "Я", - то негативная, заперечувальна характеристика чего-либо за пределами "Я". Употребляя данное словосочетание, мы на речевом уровне задаем эту заперечувальну интенцию (отрицается "яйність" "не-Я", последнее же, со своей стороны, выглядит как отрицание "Я"). И, хотим того или нет, такая негативная характеристика способствует субстанціалізації, абсолютизации "Я" как чего-то самосущого и самодостаточного. (В немецкой классической философии обозначенная тенденция нашла свое воплощение в Гегелевих представлениях о "абсолютный разум", "абсолютный субъект" познания или практической деятельности, в недооценке личностного разнообразия социума. А в азиатских или напівазійських разновидностях практического воплощения марксизма - учение, которое многое унаследовал от Гегеля, - недооценка личностной насыщенности социума оборачивается безграничным "етатизмом", абсолютизацией государства как самоценности.)
"Другой" же, который соотносится с "Я", - то уже положительная, утверждающая классификация чего-либо, что выходит за пределы "Я". Утверждающая направленность представление относительно другого - в неухильнім приближении к признанию его "яйності".
Заметим, что такой подход является очень близким к персоналістичних тенденций украинской ментальности. В одной из предыдущих лекций мы уже вели речь об очень касательную к вопросу, который нас сейчас интересует, идею "конкордизму" (В. Винниченко) - нацеленность на согласование всех элементов бытия каждого человека с бытием других людей, всех живых существ, всей природы. Еще одна красноречивая историко-культурная параллель: почти того же самого года, когда К. Леви-Стросом было сформулировано приведенное нами ранее теоретико-антропологическое кредо, известный украинский поэт - шестидесятник Василий Симоненко публикует в сборнике "Земное притяжение" (1964) свое видение невідчужувано-личностного статуса каждого из тех, кого до недавнего времени публично квалифицировали как "винтиков " государственного механизма" (известный тезис И. Сталина):
Ты знаешь, что ты - человек,
Ты знаешь об этом или нет?
Улыбка твоя - единственная,
Мука твоя - единственная,
Глаза твои одни.
Больше тебя не будет,
Завтра на этой земле
Другие будут ходить люди,
Другие любить люди,
Добрые, ласковые и злые.
Обратим внимание, маніфестується не утверждение собственного "Я", но "яйність" другого. Завершается цитируемое наблюдение усилением отнюдь не риторического вопроса: "Знаешь?", - волевым утверждением: "Хочешь того или нет".
Поразительное сходство мировоззренческих ориентаций поэта и ученого наталкивает на мысль о одну весьма существенную особенность того, что можно поіменовувать антропологической рефлексией (от лат. reflexio - размышление, направленное на самого себя). Антропологическая рефлексия разновидность рассуждений, которые являются не только теоретико-концептуальными. Она может осуществляться также в художественно-образной, символически-алегорійній и других формах. Именно через это антропологическая рефлексия часто "срабатывает" как неосознаваемая ее носителем мировоззренческая склонность к признание (или непризнание) индивидуальной неповторимости другого существа или личностного своеобразия другого человека.