Тема 2. МЕТАФИЗИКА

§ 4. Спекулятивная теология

Согласно И. Кантом, есть три фундаментальные понятия метафизики: человеческое Я, мир и Бог. Если человеческим Я в метафизике интересуется спекулятивная психология, миром - спекулятивная космология, Бог входит в поле спекулятивной, или умозрительной, теологии. Любая философская система рано или поздно ставит вопрос о божественные основы бытия и окончательным моментом структуры метафизики является собственно рациональная теология. По мнению X. Ортеги-и-Гасета: «В религиях именуется Богом то, что в философии предстает как проблема поиска оснований мира». Эта проблема самая главная в философии, поэтому Бог - самый главный предмет метафизики.

Идея Бога в метафизике

Вопрос о Боге не является чисто теологическим и не откидывается философией. Еще со времен ранних ионийских мыслителей считалось, Что Бог - это Единственное. Вопрос об «архе» для греческой мысли было одновременно и вопросом о божественной природе. Для греков «архе» было Богом, а Парменид четко противопоставлял Единственное как истинное и неизменное бытие множественном и меняющемся. Аристотель, определяя «первую философию» как «наиболее божественную» среди наук, считал, что владеет ею скорее Бог и поэтому изучаемые ею предметы связаны с Богом, а потому «божественные». Христианское теологическое представление о Боге в Средневековье полностью разделяла и философская мысль. Даже Г. Декарт, с который все подвергал сомнению, считал, что Бог есть как гарантос соизмеримой познанию соответствия самого себя знающего Я и определенного сущего. Философ апеллировал к абсолютной достоверности Я, независимой от него действительности, чтобы дать содержание непосредственной самосознания Я. В противоположность этому немецкий идеализм отвечает не только на вопрос, откуда я появился, но и на вопрос о том, откуда появился Бог как «архе», ведь абсолютный дух - это то, что создает из ничего не только сущее, но и самого себя. Абсолютный дух является причиной своих собственных возможностей. Собственно немецкий философ Ф. Гегель, понимая тесную связь между философией и религией, утверждает и с теологической, и с философской точки зрения, что то, о чем говорят теология и религия, не только единственный предмет, но и что Бог как смысл и первой и второй впервые истинно осмысливается философией. Сильное влияние на философию имела критика религии немецким философом Фейербахом. А Ф. Ницше, объявив о смерти Бога, приводит к тому, что основой сущего объявляется Ничто.

Понимание высшей и окончательной причины и универсальности, в которой она осмислювалась, непосредственно связано с запитуванням о абсолютное бытие. Обращаясь к основанию, мы безальтернативно приходим к безусловному, безвідносного, бесконечного и завершенного в себе бытия - Бога. А метафизика и есть поиском совершенного, полного, попыткой его рационального познания. Она погружена в осмысление того, что «есть», чего-то неизбежного, вечного, такого, что есть всегда и везде, что не зависит от обстоятельств и времени. А это и есть Бог. Е. Корет отмечал, что «вопрос о бытии последовательно ведет к вопросу о Боге». Именно Бог в конечном итоге и является тем бытием, к которому тяготеет философия, то есть тем высшим началом, через которое и благодаря которому все существует.

Абсолют, от лат. «absolutus» - неограниченный» - это философский термин, обозначающий понятие самодостаточной, вечной, актуально бесконечной духовной реальности, в которой как в своей основе коренится бытие всего сущего. Соответственно, это - безусловная, непостижимая реальность, которая проявляет себя мгновенно, произвольно и надлежащим образом, в соответствии с внутренними основаниями. Такая реальность является предельным феноменом, который по-разному отражает себя в действительности, но в своей основе являются одним и тем же, то есть имеет собственную, внутреннюю причину - самого себя. Именно такая завершенность и является основанием общего поля для принятия невозможного в лоно своих возможностей, или восприятие настоящего должным образом, независимо от внешних обстоятельств. Следовательно, Бог является свободной реальностью, необходимостью себя, причиной самого себя, самопричинним (И. Кант).

Стоит отметить, что в философии говорится о Боге в собственно метафизическом смысле, без религиозного содержания понятия Бог. С метафизической точки зрения Бог - духовная, разумная сущность, основание самопознания, самоопределения и самореализации себя в мире. Так сказать, необходимое условие получения особой формы знания, представления морального образа, победы разума над неразумным. Бог - несомненно, непротиворечива, непреодолимая норма, отмечает истинное положение всего, что происходит.

Следовательно Бог является идеалом постижения целостной, завершенной картины мира. Его бытия является абсолютной тотальностью, чертой, реализовалась бесконечностью всего обусловленного и относительного.

Необходимость взаимосвязи метафизики с теологией одновременно избегает их непосредственного отождествления. Стоит рассмотреть от-ношения философии и религии, метафизики как философской теологии и геологии религиозной.

Как философия, так и религия, является формой мировоззрения. Однако их попытки осмыслить Бога не одинаковые. «Философский Бог» - предмет разумного, а следовательно, морального познания, предмет философской веры. В религии - предмет религиозной веры. Религиозная вера реализуется в коор-динатах подтвержу тельного догматизма, то есть в пределах авторитета, философская вера - в пределах свободы, то есть в безграничном. В пределах опыта философской веры - Бог является чистой формой, мышление направлено на осознание себя, что является свободным пространством становления, вневременным состоянием человека как разумного существа.

Религиозная теология основывается на догматичній вере и понимает Бога как высшего судью всех человеческих поступков, что дарит человеку утешение и спасение. Метафизическое учение о Боге имеет абсолютную форму знания, основывается на вере ума и пытается рационально Его осмыслить. Религия и философия не взаимоисключают друг друга. Поэтому теологию можно рассматривать как религиозное и одновременно философское, как религиозно-философское учение о Боге. В истории философско-религиозной мысли было произведено несколько главных типов таких учений.

Теология (от греч. «Бог» и «учение») обозначает систематизированы изложенное вероучения, обосновывающее его истинность и необходимость для человека. Это система обоснования и защиты религиозных учений о Боге, совокупность произведенных той или иной религией доказательств истинности догматики. Все системы выходят из признания личностного Бога - творца и управителя мира, богодухновенности догматов и моральных предписаний. Однако из-за отсутствия конфессионального единства каждая из этих систем никогда не была чем-то единым. Теологию называют богословием, через то, что Бог сообщает человеку знание о себе через собственное «слово». В наиболее строгом значении теологию отождествляют с теїзмом.

Теизм (от греч. «Бог») - религиозно-философское учение, которое исходит из понимания абсолюта как бесконечной божественной личности, что является трансцендентным относительно мира и свободно творит мир и несет ответственность за него. Итак, теїстичне представление признает трансцендентность (надприродність) Бога.

Все теїстичні концепции понимают абсолют как некоторую надособову полноту, которую можно духовно созерцать, в которой можно экстатически растворяться, но с которой невозможно вступить в личностный диалог.

Строгий теизм характерен для иудаизма, христианства и ислама. Стоит различать политеизм и монотеизм, как многобожие и единобожие.

Политеизм (от греч. «многочисленный» и «Бог») обозначает форму культа, заключается в поклонении многим богам. Характерными чертами политеизма является представление об иерархии богов и уважительное отношение к верховного божества. В політеїзмі еще отделяют енотеїзм - по-клоніння своему богу и уважение к богам других этносов.

Монотеизм (от греч. «единый» и «Бог») обозначает форму культа, заключается в поклонении единому Богу. Бог в монотеистических религиях гносеологически и этически высшая форма сверхъестественного. Он Самая совершенная сущность, которая является единственным, окончательным руководством, где субъект полностью вверяет объекта свою жизненную ситуацию, отдавая себя всецело в его власть, и надеется, что будет награжден за стойкость и неизменность в чувствах.

Если теисты признают идею личностного Бога, с его постоянным вмешательством в мир, то деїсти эту идею отвергают.

Деизм (от лат. «Бог») - религиозно-философское учение, которое рассматривает Бога лишь как первопричину, как творца мира, то есть безличностном начало, что сообщил миру его законы, и от момента творения мир действует самостоятельно. Признание Бога как вседержителя мира, что определяет судьбу человека наперед, деїсти не поддерживают. Деїсти выступают против мистики теїстів и требуют верить разумно, что значит чувственно или доказательно, обоснованно.

Теїстів и деїстів объединяет признание трансцендентности бытия Бога. Имманентность Бога признавали представители пантеизма. Имманентный, от лат. «то, что находится в чем-то», обозначает внутреннюю причастность к какой-то вещи. Итак, пантеїсти считают, что Бог растворен в мире и поэтому тождественный ему.

Пантеизм (от греч. «все» и «Бог») - религиозно-философское учение, которое утверждает, что Бог и природа полностью совпадают друг с другом и составляют единое целое. Немецкий философ, теолог М. Кузанський считал, что Бог - «абсолютный максимум», а мир - «относительный максимум». Мир имеет свой центр везде, а периферию нигде, так как Бог и центр и периферия, Он везде и нигде. Бог является трансцендентным относительно мира и одновременно имманентным, присутствует в каждой его части. Это навело на мысль, что Вселенная безгранична (бесконечный), что, в свою очередь, стало толчком к гелиоцентрической концепции Коперника.

Пантеизм следует отличать от панентеїзму, что рассматривал мир как составляющая часть, который хоть и подчиняется, но не тождественен Богу. Панентеїзм (от греч. «все», «в» и «Бог») - религиозно-философское учение, которое постулирует идею, что поцейбічний мир является частью бытия Бога, но не растворяет Бога в мире. Немецкий философ Краузе, который ввел термин панентеїзм, утверждал, что мир - это конечное творение посреди бесконечного бытия Бога.

Теология разделяется на позитивную, негативную и диалектическую. Иначе говоря? на катафагичну, апофатическую и теологию кризиса.

Катафатична теология (от греч. «утверждаю») - это философско-религиозное учение, которое признает возможность частичного, относительного познания Бога путем аналогии между Ним, миром и человеком. Аналогия - это соответствие между предметами в определенном отношении. Согласно этому учению Бог познается по тем признакам и определениям, которые есть в Библии, а также по результатам его творения. Поэтому катафатична теология допускает возможность общих определений Бога - как воплощение абсолютного совершенства (всеблагості, всеобъемлющей любви). При этом представление о Боге выводятся из «величия мира», «красоты и целесообразности всего созданного».

Апофатична теология (от греч. «отрицаю») - это постижение Абсолюта путем отрицания несвойственных ему определений, понятий, определяющих предмет суждения, невозможности уподобления миру и человеку. Согласно апофатичним учению Бог настолько таинственный, к-сконалий, незримый, что дать ему какое-то рациональное обоснование или утверждение невозможно. О Боге можно лишь сказать чем он не является, а не чем он есть. Единственным определением Бога является непознаваемость, а спасо-бом познания - мистический опыт, откровение. Поэтому Бог не является носителем конкретных признаков. Он не дает реальных благ.

Теология кризиса - течение протестантизма 20 - 30-х лет XX ст., основана по инициативе немецкого теолога К. Барта. Теология кризиса имеет такое название из-за отражения бессмысленности человеческого бытия, которое кореніться в непреодолимому противоречии между Богом и греховным человеком. Согласно этому течению, Бога можно постичь путем утверждения через отрицание. Исходным пунктом теологии кризиса является безнадежность всех попыток определить содержание вере через религию. Отсюда и противопоставление религии и веры. За то, что религия постоянно отождествляет непредметного Бога с предметным миром человеческого интеллекта, она тем самым движется по кругу и предлагает человеку вместо Бога мистифицированный образ. Поэтому, отрицая религию как сумму предметных представлений о Боге, теология кризиса утверждает веру в абсолютно трансцендентного относительно всего человеческого Бога. То есть предлагает мыслить Бога в его не мислимості. Так теология оказалась между откинутой предметностью и пустой безпредметністю и выход один - объяснять «да» через «нет» и «нет» через «да» в взаимосвязи утверждения и отрицания. Таким образом, через то, что человек не может постичь Бога не чувствами, не разумом она может примкнуть к нему путем веры в надрозумний содержание Евангелия.

Противостоит теизма атеизм (от греч. «а» - отрицательная частица и «Бог»), что дословно переводится как безбожие и обозначает такую сви-тоглядну ориентацию человека, который утверждает ее в бытии, свободном от необходимости апеллировать к сверхъестественному. Исторически атеизм отражает освобождение человека от господства над ней стихийных сил природы и общества. Атеизм не тождественен критике религии.

Критика религии является точкой соприкосновения между философией и религией. Ведущим представителем критики религии является Л. Фейербах. Рядом с ним стоит рассмотреть взгляды К. Маркса, Ф. Ницше и С. Фрейда. Если Есть. Кьеркегор ограничился критикой гегелівського понимания религии, то Л. Фейербах поставил под сомнение религию как таковую. Идея Фейербаха такая, что мыслить Бога - не что иное, как мыслить сущность человека, привела к мысли о сведении теологии к антропологии. Конец религии в ее возражении, ведь избавившись от религиозного культа, она становится понятной в своей «истинности». Религия - условная компенсация тревог и зависимости человека от внешнего мира. Человек сам себе создал религию и переносила в ее обманчивый свет неизвестно. В своих религиозных отношениях человек занята только сама собой, что сопровождается самообманом.

В отличие от Л. Фейербаха, К. Маркс пытался бороться с причинами убожества религии и постичь те состояния общества, которые способствовали возникновению обманчивого мира. Сам К. Маркс не разработал собственной критики религии. Современность любит вспоминать его слова, что религия - это «опиум для народа». Однако К. Маркса интересовали только вопросы общественных условий, которые привели к образованию религии и, соответственно, упразднение религии как «обманчивого счастья» для требования «настоящего счастья». Философ говорил об отказе от тех положений, которые нуждаются в омане и освящаются религией. А то, что К. Маркс называл безкласовим обществом, в Ф. Ницше был идеалом Сверхчеловека, которая принесла весть о смерти Бога.

Если в метафизическом смысле и в теологической традиции Бог - смысл мира, то Сверхчеловек - является смыслом земли. Она хозяйка здесь-бытия, а религиозный человек - это верблюд, который пытается взять на плечи тяжелее - бремя трансцендентности, чем собственно и демонстрирует страх самого себя и потребность повиноваться. Увидев в религии инстинкты «стадности», Ницше говорит о преодолении традиционных ценностей и перерождение человека с верблюда на дитя «новое начало». Однако сути религии, то есть критики религии, философ не коснулся.

Для С. Фрейда религия - это невроз подавленности, причем не инди-відуальний, а общечеловеческий. Освобождение от болезни мыслитель видит в науке, которая разоблачает религию как иллюзию. С. Фрейд выдвинул гипотезу, что событие «отцевбивства» является решающей в возникновении религии. Сыновья, которые стали убийцами, чувствуют раскаяние и ставят убитого отца на пьедестал Бога.

Итак, критика религии, в отличие от атеизма, означает понимание того опыта, опираясь на который, религия знаменует благо и утешение человека будущим спасением. Замысел критики в том, чтобы выработать состояние обращения человека к своим устоям, к своей исконной способности распоряжаться своей жизнью самостоятельно. Не на богов и случай человек должен полагаться, а на свое усмотрение то внутренний мир. Атеизм, отрицая бытие Божие, не целостно относится к себе и миру, через представление, что человек всего в мире достигает сама. Хоть атеизм и содержит в себе реалистичный взгляд на мир, и через собственную ограниченность является «нетрезвым», «нездоровым» взглядом, который претендует на максимальную требование от другого, а не от себя.

Рациональная теология есть традиция доказательств бытия Бога. Доказать можно только то, что предопределено и имеет свои основания в другом. Доказательства исходят из условий, которые принимаются как истинные и по характеру своих передпосилань не имеют за собой ничего большего. Поскольку любое доказательство оперирует уже доказанным и ему предшествуют недоказанные передпосилання, то доказательство всегда есть в пределах такого, что предопределяет и обусловленного и не преодолевает сомнения.