|
2. В течение какого времени существовала античная философия?
3. Какое было отношение античной философии к религии греков?
4. Какое место занимает античная философия в истории европейской философской мысли?
5. Историческое место и философские проблемы греческих гиликийцев?
6. Какой смысл античной диалектики и кто из философов ее разрабатывал?
7. В чем суть античной метафизики и кто был ее представителем?
8. В чем специфика античного материализма и кто был его представителем?
9. Каким был вклад античного философа Платона в развитие философской мысли?
10. Кто из античных философов учил, что мир есть таким, каким он предстает перед нами в ощущениях, что человек является мерилом всех вещей?
11. В чем заключаются особенности гносеологічних взглядов Демокрита?
12. Что значимого для развития философии сделал Аристотель?
III. Мотивация учащихся Учитель. На уроках мировой художественной культуры, литературы вы ознакомились с представлениями людей средневековья о мире, человеке, космосе. 1. Что интересного в этих представлениях вы для себя открыли? 2. Чем отличались эти картины средневекового мира от современных взглядов на Вселенную? IV. Проработка нового учебного материала Становление средневековой философии Термин «средние века» был введен в науку в XV в. и окончательно установился в XVИII ст. Этот термин означает период истории, связанный с эпохой феодализма. Для Западной Европы это период от конца V в. до XV в. Существует мнение, что эпоха Средневековья не создала в философии ничего принципиально нового, но это не совсем так. В новых исторических условиях переосмысливались достижения античной философии, совершенствовалась и развивалась Аристотелева логика, закладывались основы науки и философии эпохи Возрождения и Нового времени. В целом разрабатывался взгляд на человека и мир в целом, отличный от точки зрения античной эпохи. Формальным завершением античного периода в философии принято считать 529 год, когда император Юстиниан закрыл в Афинах последнюю философскую школу. Однако эта граница условна. Переход к средневековому образу мышления происходил постепенно и начался значительно раньше. Средневековая философия зародилась в условиях разложения рабовладельческого общества и перехода к феодальному. В процессе своего развития она претерпела влияния различных исторических обстоятельств. В V в. западная часть Римской империи была завоевана и разграблена германскими племенами, и образовались отдельные государства, духовно подчинены папе римскому. В конце VIII в. Карл Великий создал западноевропейскую сверхдержаву Священную Римскую империю и в 800 г. был коронован папой на императора римлян. Священная Римская империя формально просуществовала до 1806 г. и была упразднена Наполеоном. Для управления такой большой империей нужны были грамотные люди, и император поощрял создание школ. При его дворе была организована союз ученых, которая получила название «Академия». В той академии культивировался интерес к античной философии, хотя господствующим был христианское мировоззрение. Именно в те времена в Западной Европе начинает развиваться схоластика. На ХІ-ХІІ в. приходится развитие средневековых городов, ремесла отделяются от сельского хозяйства, возникают ремесленные цеха, формируются товарно-денежные отношения, класс бюргеров и пред-пролетариата. Значительно возрастает авторитет папы римского. Борьба папы с императором Священной Римской империи заканчивается победой первого, власть папы римского в Западной Европе становится приоритетной над политической властью. Происходят и другие существенные изменения, которые усилили различия между Западной и Восточной христианской церковью. 1054 г. между ними произошел официальный раскол. Крестовые походы дали возможность западноевропейцам ознакомиться с мусульманской культурой и, в частности, философией, которая опиралась на философию Платона, Аристотеля, Плотина и других античных мыслителей. Возникают университеты, в которых образуется ученый иерархия, порядки и традиции, многие из которых существуют и до сих пор. За организацией и статусом университеты во многом напоминали цеха средневековых городов. Они имели определенную автономию, территорию. Обучение и вся работа велась на латинском языке. Основным признаком всей средневековой философии, в отличие от античной, было то, что она развивалась в рамках исключительно религиозных представлений. Понятие о Боге было центральным и обязательным. Если упоминали о природе, то только ради решения проблем, связанных с Богом. Например, когда речь шла о познании природы, то оно рассматривалось лишь как один из путей познания Бога: изучая творения, познать Творца. Вся философия была подчинена теологии, и если кто-то из философов пытался проявить самостоятельность, то подвергался преследованиям со стороны церкви. В связи с этим некоторые исследователи западноевропейского Средневековья даже называет средневековую философию парафілософією («та, что стоит рядом с философией»), считая, что настоящая философия возможна лишь в условиях свободы теоретической мысли. Другими признаками средневековой философии были фідеїзм (первенство веры за ум), догматизм. Вплоть до XIII в. почти единственной официально признанной философии был неоплатонизм, согласно которому телесный мир мыслился как следствие эманации (отливки) Бога, слияние его природы, абсолютного бытия с небытием. Человек рассматривался как существо, имеющее двойную природу: духовную и телесную, божественное и животное. Средневековые философы пытались выяснить, что в человеке божественного, делали попытки разобраться в духовной сфере человека (дух, душа, разумная душа, воля, свобода воли). В средневековой Европе господствовало христианство. Именно с ним была связана тогдашняя европейская философия. Поэтому невозможно рассматривать становление средневековой философии за развитием христианской идеологии. Процесс становления христианства был довольно длительным и происходил в борьбе с античной философией, хотя само христианство возникло на почве переосмысленных римлянами греческих философских идей. Ранние христианские мыслители, продолжая традицию так называемого апостольского периода, прилагали усилия, чтобы преодолеть античный способ мышления и защитить христианский. Поэтому они назывались апологетами (защитниками). Начиная с 325 г. (Никейский собор), происходит систематизация и упорядочение христианского учения. Этот период называется периодом патристики, а мыслители - отцами церкви. В основном эта работа была связана с приспособлением неоплатонизма в христианских идей. Так же неоплатонизм в разных частях Римской империи имел свои особенности (нередко очень существенные), соответственно и христианское учение на Востоке и на Западе получило должного звучания. В связи с этим отцов церкви принято делить на восточных и западных. Среди западных отцов церкви наиболее выдающимся был Аврелий Августин (354-430), роль которого в развитии средневековой европейской философии трудно переоценить. Его идеи имеют значение и для современной западноевропейской философии. Годы жизни Августина пришлись на тот период римской истории, когда, казалось, вечная империя не только приближалась к своему упадку, но и была завоевана и разграблена германскими варварами. Объяснение этому бедствию искали в христианской идеологии, которая учила с ненавистью относиться к Риму («вавилонской блудницы», «царства антихриста»), не противиться злу насилием, презирать все, что принадлежало к поцейбічного мира. Августин в своих произведениях с позиций христианства пытался дать ответ на эти обвинения. Развивая комплекс неоплатонівських идей, Августин считал Бога в высшей сущностью, высшим бытием. В нем находятся вечные, неизменные, не совместимые с телесностью идеи, которые предопределяют порядок, что существует в мире. Человек сочетает в себе разумную душу, частичку души мировой, и тело. Душа каждого отдельного человека создается Богом и в дальнейшем существует вечно. Душа близка к Богу, способна в познании приближаться к Богу, но тело этому препятствует, поэтому, заботясь о душе, следует пытаться обуздать тело. Душа человека божественна и вечна. Природа и животные, в отличие от человека, такой души не имеют (дуализм). Человек таким образом возвышается Августином над всем миром природы. Природа же, животные рассматриваются как такие, что не заслуживают внимания сами по себе, не требуют сочувствия со стороны человека. Сам человек такого сочувствия нуждается, но его (сочувствие) Августин понимал довольно оригинально. Он считал необходимым для спасения душ еретиков употреблять против них самые жестокие пытки с целью вырвать у них признание и наставить на путь истинного христианства. Жестокое насилие не только оправдывалось, но и рекомендовалось для тех, кого предстояло спасти и осчастливить. Позже этими «гуманными» целями руководствовалась инквизиция в Западной Европе и Тайный приказ в России. Таким образом, Августин, находясь на грани античной и средневековой философии, отвергал классическую античную философию, основанную на признании роли разума, и стал основателем новой христианской философии, в основе которой лежала идея Бога как высшего сверхъестественного существа, творца мира из ничего; вера имеет преимущество над разумом, воля является основой духовной жизни. Августинове учение господствовало в течение всего раннего Средневековья. Оно распространилось среди средневековых мистиков, в философии теоретиков Реформации, ее влияния претерпела философия Декарта, на него опирается и новейшая протестантская теология, а также экзистенциально-гуманистическое крыло католической религиозной философии. Средневековая схоластика. Номинализм и реализм К IX в. в Западной Европе сложилась средневековая школьное образование. Устамності приобретают так называемые «тривиум» (грамматика, риторика и диалектика) и «квадриум» (арифметика, геометрия, астрономия, музыка). Более важное значение приобрели дисциплины, которые входили в «тривиуму». Значительно повлиял на становление средневековой школы Алкуїн (730-804), учитель Карла Великого. Алкуїн тяготел к учение Августина, а следовательно и к неоплатонизма в его християнізованому варианте, в котором человек полностью была подчинена Богу. В «тривіумі» Алкуїн выделил диалектику и придал ей особого значения в деле толкования Священного Писания. Тем самым он сформулировал принципы средневекового способа мышления, которое за то, что оно было главным в средневековых школах, получило название «схоластика» (от слова «школа»). Этот способ мышления фактически стал способом систематизации религиозной веры. В XII в. схоластика приобретает своего особого развития в университетах. Обычно выделяются три периода в развитии схоластики: • ранняя схоластика (IX-XII вв.); • зрелая схоластика (XIII в.); • период упадка схоластики (XИV-XV вв.). Особенность схоластического способа мышления заключалась в том, что истина считалась уже открытой и записанной в Священном Писании. Для ее достижения человеку нужно было лишь правильно истолковать Писание. Истинность библейских текстов была вне всякого сомнения, те или иные места Священного Писания приводились для подтверждения истинности тех или иных положений. Вся последующая средневековая философия основывалась на принципах схоластики. Узловыми проблемами периода схоластики были соотношение между волей, верой и разумом, человеком и Богом, то есть проблемы, с которыми мы встречались при рассмотрении Августинового учения, а также проблема соотношения между единичным и общим, которая в средневековье приобрела нового импульса на теологической почве, а именно - в связи с вопросом о сущности божественной Троицы. Как соотносятся между собой Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой? Или здесь речь идет об одной сущности, или три? Те, кто считали, что речь идет о единстве Бога, назывались «унитариями», или «антитринитариями»; кто же отмечал тройственности Бога, по отдельности его лиц, те назывались «тринитариями». Официальная церковь пыталась совместить в одно целое обе точки зрения. Под единством бога понималось общее, а под его тремя лицами понималось единичное. Отсюда и происходила спор между реалистами, которые считали, что универсалы (общее) существуют до вещей (напоминает нам точку зрения Платон) или в вещах (напоминает точку зрения Аристотеля), и номіналістами, которые считали, что общее существует после вещей, или в понятии (концептуализм, conceptus - понятие) или только в словах, то есть именах вещей (nomen - имя). Последние напоминают нам киников в античности и кіренаїків. В античной философии споры по поводу соотношения единичного и общего, как было сказано, уже были, а в средневековье они повторились с тех же позиций. При этом реалисты были наиболее последовательными идеалистами, а номиналисты несли в себе определенную долю материалистических тенденций. Крайние номиналисты, говоря, что общее не более, чем слово, то есть звук, доходили до отрицания единства Божественной Троицы, то есть фактически к политеизму в виде трибожжя, за что их, как правило, преследовала церковь и они были вынуждены отрекаться от своих взглядов. Время их навчть лишали жизни, произведения их осуждались, сжигались. Самобытным представителем реализма был Иоанн Скот Еріугена (ок. 810 - после 877), ирландско-шотландский мыслитель. Он служил при дворе Карла Лысого, который в 843 г. получил после раздела империи Карла Великого Францию. Преподавал философию в Парижской школе. В 867 г. написал сочинение «О разделении природы», а еще раньше - «О божественное предназначение». Будучи реалистом, Еріугена считал: чем более общо, тем более реально, а единичное существует через общее. Он восстановил старый спор о соотношении между единичным и общим. Для философского обоснования христианской религии Еріугена использовал неоплатонизм. В своих взглядах на созидание мира он был близок к взглядам Плотина (учение об эманации). Тезис «все во всем» повышала природу, ведь в ней тоже есть Бог, христианский дуализм стирался. Церковь крайне негативно относилась к его учение, видя в нем определенный отход от христианского креационизма (учение о возникновении мира в результате акта божественного творения) в сторону пантеизма, за то, что он слишком отождествил Бога с природой, творца с творением. Произведения Еріугени считались католической церковью еретическими и неоднократно осуждались ней (855, 859, 1210, 1685 г.). В области теории познания Еріугена хоть и был фідеїстом, но умеренным. Бога, по его мнению, можно познавать, не только изучая Святое Писание, но и через изучение природы. До Иисуса Христа люди могли изучать разве что природу. С приходом Христа начинается более высокий этап познания, но и к Евангелиям проникла ложь, поэтому и их тексты следует воспринимать как аллегории. Пришлось Еріугені принять участие и в дискуссии относительно божественной обреченности человека, концепции, ее разрабатывал Августин. В этой дискуссии Еріугена не принял ни одной из крайних точек зрения и высказал довольно оригинальную концепцию. Он сказал, что Бог, хоть и обрекает человека, но лишь как хорошо начало. Истинное предопределение Богом человека заключается в приреченні ее к свободе. Она сама должна выбирать между добром и злом. Муки в аду, по его мнению, не могут быть вечными, потому что все должно в конце концов вернуться к Богу, даже Сатана. Такое решение проблемы тоже не могло понравиться католической церкви, которая считала своей функцией спасать людей от вечных мук в аду и обеспечивать вечные наслаждения в раю. Выдающейся фигурой в средневековой философии был Пьер Абеляр (1079-1142). Родился он в Бретани (север Франции), был дворянином. Основные его произведения: «Введение в теологию», «Христианская теология», «Познай самого себя», «Да и нет», «Диалектика». Пьер Абеляр был знаком с античной философией, в частности, читал «Тімей» Платону и Аристотелю труда из логики, прославился как мастер диспута, имел выдающихся учеников, среди которых была и его возлюбленная Элоиза (их любовь закончилась трагически). Пьер Абеляр был умеренным реалистом, выступал как против крайнего номинализма, так и против крайнего реализма. Его позиция была продуманная и взвешенная. Общее, по его мнению, существует реально как образцы вещей в уме Бога. Именно за этими образцами созданы отдельные вещи, и поэтому они содержат то общее в себе, но лишь потенциально. Во время абстрагирование это общее переходит до актуального состояния, то есть в голове человека возникает представление о том общее (концепт) или понятия. Другими словами, человек силой своего разума может изъять божественную общую идею из созданных Богом объектов и составить о них понятие (концепт). Такая точка зрения, как уже известно, называется «концептуализм». Пьер Абеляр, следовательно, был концептуалистом. Пьер Абеляр всю жизнь мужественно оказывал сопротивление церковной идеологии. Тезис «верю, чтобы понимать» он противопоставлял тезис «понимаю, чтобы верить». Это указывает на то, что он интеллект ставил выше веры, веру подчинял знанием. Этим он отрицал слепую веру в религиозные догмы и предлагал сначала исследовать их умом. Последнее, однако, отнюдь не означает, что он прямо выступал против истинности религиозных догм. Просто, по его мнению, любую религиозную догму, любые противоречия, имеющие место в христианском учении, в том числе и Божественную Троицу, можно охватить, объяснить умом. Пьер Абеляр обращал внимание на множество противоречий в Священном Писании, но считал, что через них проявляется божественная глубина. Там, где нет противоречий, нет и мысли, которому он придавал большое значение. Логическое обоснование церковных догматов, как он рассуждал, превозносит христианское учение. Пьер Абеляр делал попытку соединить философию и теологию, философа и христианина. Объективно такая позиция вела к конфликту с христианским учением и Абелярові идеи были осуждены, а его самого отлучили от церкви. Защита приоритета умственного был развит в дальнейшем в концепции «двойной истины», о которой еще пойдет речь. Этические взгляды Пьера Абеляра соответствовали его общей философской позиции. Главным выступает общий для всех нравственный закон, который приходится Богом к людям как голос совести. Согласованность с собственной совестью выступает, следовательно, как критерий нравственности, а каждый отдельный человек несет индивидуальную ответственность за свои поступки. Когда человек сознательно идет на нарушение морали, на заведомо греховный поступок или одобряет его, она глушит в себе голос совести. Таким образом возникает зло. Если в XIII в. в Западной Европе основной философской базой христианства было учение Августина, то с XIII в. все большее внимание стало привлекать учение Аристотеля. Сначала это учение воспринималось церковью в штыки. И действительно, оно несло угрозу официальной христианской мысли. В Европе на то время распространилось учение Ибн Рушда (Аверроэса), который истолковывал Аристотеля в ближнем к материализму духе. Материя, считалось, существует вечно, Бог есть только першодвигуном. Последователи учения Аверроэса боролись за независимость философии от теологии, придерживались концепции «двойной истины». Все это побудило средневековых философов искать путей приспособления философии Аристотеля к христианскому учению. Поэтому против аверроизма выступили не только августинцы, но и сторонники учения Аристотеля. Опираясь на арістотелеве учение об истине как адекватность объекту, они отрицали концепцию «двойственной истины», ибо, согласно Аристотелю, из двух положений, противоречащих друг другу, только одно может быть истинным. И, конечно, истинным считалось то из положений, которое согласуется с догматами церкви. Когда между верой и пониманием существует выбор, то предпочтение следует предоставить пониманию. Ними также велась работа по делу сочетание философии с теологией, причем последняя ними рационализировался: обстоювалася мнение, что философия и теология не противоречат друг другу. Основным источником знаний считались опыт и логические рассуждения, препятствиями к знаниям считались воздействия незаслуженных авторитетов, сила привычки, предрассудки невежества, попытка прикрыть собственное незнание напускной мудростью. Путем к истине считалось изучение математики, оптики, экспериментальные исследования и богословие. Одним из самых ярких и самых талантливых представителей того направления философов, которые пытались приспособить учение Аристотеля к догматам христианской церкви, был Фома Аквинский (1225/26 - 1274). Родился Фома вблизи Аквіно в семье итальянского феодала (графа Ландольфа Аквинского), воспитывался бенедиктинцами в Монтекассіно. После Неаполитанского университета учился в Парижском университете, где и стал учеником Альберта Больштедта (Альберта Великого). Фома Аквинский был монахом доминиканского ордена, выдающимся и влиятельным философом-схоластом Западной Европы. После смерти был канонизирован церковью. Главные сочинения Фомы Аквинского «Сумма против язычников» («Философская сумма») и «Сумма теологии». Фома Аквинский обобщил опыт всей предшествующей схоластики. В своих произведениях пытался обосновать принципы христианской теологии с позиций аристотелевской философии, боролся против аверроизма. Из философии Аристотеля Фома Аквинский взял все то, что могло понадобиться христианской церкви. Аристотелеве учения о природе в основном осталось вне его внимания. Фома Аквинский рассматривает весь мир как такой, что состоит из нескольких уровней. Самый низкий уровень - это неживая природа. За ней идет мир животных, а уже из него вырастает человек, как промежуточное звено между миром духовным, божественным. Высшим совершенством является Бог. Он является смыслом и целью, вершиной всего существования, даже больше - самим существованием. Только в нем сочетается и сущность, и существование. При этом следует заметить, что деление на сущность (essentia - ессенция) и существования (existentia - экзистенция) был основан еще Платоном. Сущности в вещах Фома Аквинский считал лишь то, что содержится в их определении, то есть родовые признаки. Она вовсе не вытекает из индивидуальных признаков вещей и поэтому не совпадает с их существованием. Таким образом, все, кроме Бога, имеет опосредованное существование, случайное, обусловленное извне, и только Бог имеет непосредственное существование, в полной мере необходимое и ничем не обусловлено. Бог является простым бытием, а созданные им вещи, существа - бытием сложным, ибо все земные объекты состоят из пассивной, неопределенной материи и активной, определенной формы, а Бог является чистой, бесплотной форме. Форма, по мнению Фомы Аквинского, может существовать без материи, как существует Бог, души, ангелы (в учении Аристотеля как чистая форма может существовать только Бог), а материя без формы существовать не может, следовательно, она полностью зависит от бога и не имеет самостоятельного существования, она является только возможностью существования и становится реальностью, лишь приобретая формы, которая сама по себе является действительностью. Отсюда вытекает учение Фомы Аквинского о единичное и общее (универсалии). На его взгляд, универсалы: • во-первых, существуют как идеальный прообраз предметов и существ в божественном разуме; • во-вторых, они существуют как сущностная форма в единичных вещах; • в-третьих, существуют в человеческом разуме как результат абстрагирования от единичного. Наличие в единичных предметах того, что перед тем было в божественном разуме, открывает путь познания Бога через изучение природы, человека, то есть через изучение творений Божьих. В познании человек образно воспринимает реальность. Если образ соответствует действительности, познание правильное (как у Аристотеля). Источник познания, как и у Аристотеля, - опыт, чувственное восприятие. Деятельный интеллект обрабатывает данные органов чувств дальше. Объектом разума является сущность, которая содержится в отдельных вещах и познается с помощью абстракции. Следовательно, является возможным достижения объективного, верного знания. Однако познание не может охватить все. Существуют такие вещи, которые подвластны только вере. Вера и разум отличные друг от друга, но и единственные, согласуются между собой. Между наукой и верой нет противоречия, а если она и возникает, то первенство следует отдать вере, ибо она основана на божественном откровении, а оно является безошибочным. Христианская истина, таким образом, стоит выше разума, но не противоречит ему. Аргументы, высказанные против истин Священного Писания с позиций человеческого разума, не постигают божественного разума. Отсюда Фома Аквинский выводит роль философии. Она должна служить вере. Хоть философия не способна доказать истинность догм Священного Писания, однако она способна ослабить аргументы, выдвинутые против этих догм. Она также должна пытаться представить эти догмы в максимально рационализированной форме, в виде понятий. Считая разум в определенной степени дееспособным и эффективным, Фома Аквинский подает свои пять путей доказательства существования Бога, которые имеют название космологического доказательства существования Бога. 1. (Этот путь берет за основу понимание движения). Все, что движется, имеет своей причиной нечто другое, поскольку ничто не может быть одновременно и в том же самом отношении тем, что движется, и тем, что приводит к движению. Однако бесконечная передача движения от одного предмета к другому невозможна, ибо тогда не было бы перводвигателя, а следовательно, и никакого двигателя вообще. Движение в этом случае был бы невозможным. Чтобы объяснить причину движения в целом, надо применить понятие некоего перводвигателя, который движет все, не доставая движения ни от кого, а это есть Бог. 2. (Этот путь берет за основу понятие о действенную причину). Во всех вещах прослеживается последовательность действенных причин, но не обнаружено ничего, что было бы своей собственной причиной. Такая вещь должна была бы предшествовать сама себе. Если бы ряд причин уходил в бесконечность, не было бы причины вообще, а следовательно, и последствий, что противоречит положению вещей. Следовательно, необходимо предположить существование некой первичной действенной причину, яки называется Богом. 3. (Этот путь берет за основу понятия возможности и необходимости). Ни одна вещь, для которой возможно и быть, и не быть, не может иметь вечное бытие, ведь если что-то имеет возможность перейти в небытие, рано или поздно сделает это, а значит, в мире, в конце концов, все прекратит свое существование. Если бы не было ничего сущего, то ничто не могло бы перейти к бытию и ничего бы не существовало. Итак, не все сущее случайно, в мире существует и нечто необходимое. Вместе с тем невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей уходил в бесконечность. Поэтому надо предположить некую необходимую сущность, которая не имеет внешней причины своей необходимости и составляет причину необходимости всего прочего, а это есть Бог. 4. (Этот путь опирается на разные степени, что оказываются в вещах). Все предметы имеют разную степень совершенства, приближаясь к чему-то совершенного. То, что является самым совершенным, является причиной совершенства других. Другими словами, существует некая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной их совершенства, а такая сущность называется Богом. 5. (Этот путь берет за основу распорядок природы). Предметы, лишенные разума (природные тела, подчиняются какой-то целесообразности. Однако они не могут достичь цели случайно, а значит, ими управляет чья-то сознательная воля. Следовательно, существует разумное существо, которое определяет цель для всего, что происходит в природе, а это существо называется Богом. Эти пути доказательства существования Бога очень близки к рассуждениям Аристотеля (и Августина) и лежат в основе современного неотомістського учение. Вполне в духе Аристотеля и учение Фомы Аквинского о душе. Во многих трактатах Фома, исходя из представлений о пассивной материи и активной форме, рассуждает о чувствах, памяти, душевные способности. Человеческая душа бестелесна, она есть чистая форма без материи, поэтому духовная субстанция не зависима от нее и поэтому не может быть уничтожена, разрушена, она бессмертна (Ибн Рошд считал бессмертным лишь надіндивідуальний дух). Фома Аквинский, как и Аристотель, различает душу вегетативную (растительную), сенситивну (животную) и человеческое (разумное). Человек имеет разумную душу, а разум, за Фомой, стоит над волей. Характерными являются и этические взгляды Фомы Аквинского. Вопреки Августину он считает предпосылкой нравственного поведения «свободу воли» человека. Однако над волей царит разум и управляет волей, ведя ее до морального порядка, в основе которого лежит божественный закон. Смысл жизни Фома Аквинский видит в счастье, которое заключается в познании и созерцании Бога. Причем познание рассматривается им как высшая функция человека, а Бог для познания выступает как неисчерпаемый источник. До четырех традиционных греческих добродетелей (мудрость, мужество, умеренность и справедливость) Фома добавляет еще три христианские: веру, надежду, любовь. Его учение о добродетели является рационалистическим. Заслуживают внимания также взгляды Фомы Аквинского на общество. Как и Аристотель, он рассматривал человека через связь с государством. Государство, по его мнению, должна существовать для того, чтобы заботиться о мире и благосостоянии граждан, вести их к добродетельной жизни, а граждане, в свою очередь, должны подчиняться тем, кто стоит над ними, покорность является их основной добродетелью. Фома не высказывался в пользу равенства граждан в государстве, а сословные различия считал вечными. Наилучшей формой государственного правления считал монархию. Монарх должен быть отражением Бога на земле. Однако хорошая жизнь в государстве не является главным. Важнейшим является достижение царства небесного, а оно достигается благодаря церкви. Так Фома Аквинский отстаивает превосходство церковной власти, власти папы римского над властью политической. За это и за то, что он отвратил от церкви опасность аристотелизма, поставив его на службу христианскому учению, католическая церковь в 1323 г. провозгласила Фому Аквинского Святым. В 1567 г. он был признан пятым учителем церкви, а в 1879 г. его учение стало обязательным для всей католической церкви. В XIX-X вв. учение Фомы Аквинского становится основой официальной философии Ватикана - неотомизма. Средневековая мистика С XII в. в Западной Европе получил распространение мистицизм. Мистика - это вера в способность человека непосредственно общаться с Богом, а для этого надо было познать Бога. Процесс познания во времена Средневековья вообще сводился к познанию Бога. И даже когда речь шла о познании природы, имелось в виду, что через познание природы человек познает Бога. Средневековые философы отличались за пониманием путей познания Бога. Мистики при этом считали, что Бога нельзя постичь с помощью разума, интеллекта. Его можно только почувствовать в себе во время мистического экстаза, когда душа, сливаясь с Богом, оставаясь частицей, становится одновременно целым. Экстаз достигается посредством свободного акта воли. Ведущую роль в этом процессе должны были играть внутренний опыт, глубокая внутренняя вера, что позволяло возвыситься до Бога, а Богу снизойти до человека и наполнить ее душу, любовь к Богу, перед которой блеклая бы любовь к матери, девушки, женщины и даже Отечества. Познание Бога начиналось со смирения. Человек отказывалась от гордыни, ума, интеллекта и после нелегкого восхождения сливалась с Богом в сверхъестественном, чистом его виде. Учение мистиков о мир мало в основном пантеистические тенденции. Бог, считалось, находясь везде, присутствует и в душе человека, что и давало возможность, по мнению средневековых мистиков, непосредственно с ним общаться. Ощущение своей связи с Богом мистики ставили выше за церковные догматы и авторитеты. Такая постановка вопроса давала им возможность критически относиться к официального вероучения, становиться к нему в оппозицию. Идея возможности непосредственного общения с Богом делала ненужной роль церкви, что, естественно, вызывало сопротивление последней. Устраняя церковь в деле общения с Богом на второй план, мистики представляли угрозу и феодализма, поскольку церковь была его идеологической опорой. Недаром идеи мистиков часто служили мировоззренческой базой для антифеодальных движений. Хотя и не все мыслители этого направления выходили за пределы ортодоксальной мистики, и все же их учение о том, что для спасения души достаточно божьей благодати, имело значение для становления протестантского учения о внутренней вере. Мистика, как будет видно дальше, способствовала выработке будущей буржуазной этики эпохи Реформации. Отдавая предпочтение внутреннему опыта над внешним, некоторые мистики занимались вопросами психологии, в частности с позиций мистики рассматривали такое явление, как интуиция. Мистические представления о Боге не потеряли своего значения и для некоторых направлений современной теологии и философии. Выдающимся среди средневековых мистиков был Иоганн Экхарт, более известный под именем Мастер (1260-1327). Он был монахом-доминиканцем, преподавал в высших школах доминиканцев в Страсбурге и Кельне, а также в Парижском университете, прославился своими проповедями немецком языке. В 1329 г. был обвинен в ереси. Экхарт находился на позициях неоплатонизма, но, в отличие от этого учения, согласно которому низшие ступени бытия образуются вследствие эманации, считал, что они возникают благодаря самодвижения предыдущих ступеней как их внутреннее самоосягнення, что было прообразом более поздней гегелевської диалектики. Бог считался ним творческим принципом мирового процесса. Творения мира, по его мнению, происходит в вечности, а следовательно, мир является вечным. Исходя из пантеїстичних представлений, Экхарт утверждал, что Бог разлит везде, и только человек может его в себе созерцать: «Бог присутствует в камне и в куске древесины, но они этого не знают. Если бы знало дерево Бога и осознало близость его, как верховный ангел, то и дерево имело бы то же блаженство, что и верховный ангел. Поэтому человек и блаженніша от куска древесины, что она познает Бога и знает, насколько близок к ней Бог». Для этого человек должен погрузиться в глубины своего существования, и на это Экхарт направлял свое учение о познании. Первым уровнем этого процесса было чувственное познание, второй - повседневный ум, а потом человек идет к отождествлению себя с Богом. Рациональные соображения в этом плане ничего не дают. Углубления в себя, осознания в себе Бога меняет внутреннее содержание человека, влияет на его практические действия, ведь, сливаясь с Богом в мистическом созерцании, человек якобы отождествляет себя с Ним: «Где заканчивается человек, там начинается Бог. И Бог не желает от тебя ничего большего, чтобы ты вышел из себя самого, поскольку ты тварь, и дал бы Богу быть в тебе Богом». Человек, достигший высшего уровня познания, относилась Экхартом выше человека, который придерживается заповедей, ведет подвижнический образ жизни, потому что соблюдение заповедей и подвижнической жизни, согласно его учению, является лишь начальным этапом пути и не является существенным на высшем уровне богопознания. С подобным мнением придется еще встретиться при изучении идей Реформации (идея Лютера об оправдании верой). Все люди, по мнению Экхарта, созданы Богом разными, и Божья воля проявляется в том, что разные люди должны, соответственно, идти различными путями в зависимости от своей удачи. Экхарт был выразителем идей бегардів и бегинок, представителей прогрессивных движений того времени, его мистика была направлена на защиту интересов беднейших слоев населения, служила духовной основой антифеодальных движений. Екхартові идеи оказали серьезное влияние на всю немецкую, включая и классическую, философию. (Выводы по прослушанному делают ученики.) V. Итоги урока VИ. Домашнее задание Подготовить презентации о выдающихся философов Средневековья.
|
|