Основы философских знаний
Раздел шестой РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
ГЛАВА ТРЕТЬЯ РЕЛИГИИ И ЦЕРКВИ В УКРАИНЕ: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ
1. История религий и церквей в Украине
История православия в Украине.
История православной церкви на Руси имеет тысячелетнюю историю и делится на несколько этапов. Первый этап - существование единой Киевской митрополии - охватывает период с середины X до середины XIII в. История православной церкви на Руси начинается с формирования собственной церковной организации Киевской митрополии во главе с митрополитом. Достаточно правдоподобно выглядит предположение, что основы церковной организации на Руси заложены еще в IX в., хотя в период правления князей - язычников вынуждена функционировать полулегально. Князья Владимир Святославич и Ярослав Мудрый только добавили ей завершенности и расширили ее пределы. Под власть митрополита Киевского попала огромная территория от Черного моря на юге до Белого моря на севере.
Канонически православная церковь в Древней Руси длительный период находилась в зависимости от Константинопольской патриархии. Тогда же власти константинопольского патриарха на землях древнего государства ограничивалась. В 992 году Киевская церковь разделяется на епархии. Сначала шесть епархий: в Киеве, Новгороде, Чернигове, Ростове, владимире-Волынском и Белгороде. К середине XIII в. епархий стало 15, их границы совпадали с границами удельных княжеств. Подъем земли защищало и ее епархию: в 1165 году Новгород выхлопотал своему епископу титул архиепископа тогда еще первый и единственный на Руси. Епархиальные епископы зависели от митрополита часто просто номинально, власть митрополита ограничивалась почти только наставленим епископов в епархии, и митрополит практически не вмешивался в их дела. Но удельные князья считали и эту номинальную зависимость тяжелой. Князья и жители уделов пытались ограничить власть митрополита в назначении епископов. И если митрополит не спрашивал согласия князя и народа на кандидатуру нового епископа, князь мог его и не принять. В Новгороде епископ избирался на вече. В выборах принимали участие: князь, духовенство и народ. В спорных случаях прибегали к жеребьевке. Избранника посылали в Киев для посвящения. Воля князя и народа (или веча в Новгороде) могла быть и причиной изгнания епископа даже без церковного суда.
Киевские митрополиты ссылались, из Константинополя. Наставленим метрополітів из Константинополя продолжалось до монголо-татарского нашествия. Из более 20 киевских митрополитов с 988 по 1240 годы только двое - русичи, поставленные без благословения константинопольского патриарха. Как видно, уже тогда русские князья думали о возможности иметь независимую от Константинополя церковь.
Первый митрополит Иларион избран на киевскую кафедру в 1051 году в период правления Ярослава Мудрого. До избрания Иларион, настоятель церкви св. Апостолов в княжеском селе Берестове близ Киева. Еще будучи священником, Илларион написал «Слово о Законе и Благодати», что стало классикой древнерусской литературы.
Второй после Илариона случай наставленим митрополита из русичей произошел в 1147 году в период правления великого киевского князя Изяслава Мстиславовича. Князь созвал собор епископов Киевской церкви (присутствовали 9 архиереев) и предложил своего кандидата - Юшмента (Клима) Смолятича. Лучшего выбора нельзя было сделать. Высокого духа монах, схимник - затворник, человек огромного ума и образованности, философ, которых, по словам летописи, «в Русской земле не было». Тогда же в Киевской Руси шла ожесточенная междоусобица за киевский престол, поскольку великий киевский князь считался верховным правителем Руси. И весь период константинопольский патриарх не утверждал Климента. Несколько раз при очередной смене княжеской власти митрополит Климент удалялся с киевской митрополичьей кафедры и возвращался на нее снова. Наконец, после прибытия на Русь из Константинополя новопоставленного митрополита Иоанна IV, Клименту Смолятичу пришлось ограничиться епархиальным архієрейством.
Впоследствии с Константинопольской патриархией установились нормальные отношения. С тех пор патриархи начали считаться с мнением великого киевского князя при постановке митрополитов. На Руси христианство было введено с помощью государства, потому-то самостоятельно христианство удержаться не могло. Высшее духовенство Киевской церкви изначально содержалось за счет государственного обеспечения - десятины от княжеских доходов. Кроме десятины, митрополиты и епископы имели и другие источники доходов: пошлины с торговых мер и весов, судные пошлины - с церковного суда; «отношении» - за поставления в клир; доходы с недвижимого имущества (земли). Княжеские уставы предоставляли духовенству разные права, освобождение от мирского суда, службы и налогов. Казна архиереев, монастырей и церквей имела важное общественное значение. Вокруг соборов, церквей и монастырей сосредоточивалась общественная благотворительность, за их счет содержались больницы, богадельни, школы.
Действующие тогда монастыри стали средоточием христианской жизни. Сначала монастыри строились в городах или на их окраинах. Строили монастыри князья, строили и бояре. Первым монастырем является Киево-Печерский, основанный святыми Антонием и Феодосием. Преподобный Феодосий является основателем монастырской жизни на Руси. И позже за высотой и чистотой монашеской жизни в Киево-Печерский монастырь оставался первым среди русских монастырей. Уже в последней четверти XI в., по утверждению «Киево-Печерского патерика», число монахов достигло 180, в дальнейшем выросло еще больше. Монастырь - неисчерпаемый источник для поставления игуменов и настоящая школа архиереев. За 150 лет более 50 монахов приняли епископский сан. Киево-Печерских монахов можно было встретить во всех уголках русской земли. Вслед за Киево-Печерским монастырем возникли новые обители К концу XII в. в Киеве насчитывалось не менее 17, в Смоленске - 5, в Чернигове - 4, в Галицком княжестве - 3 монастырей.
Второй этап в истории православной церкви в Украине (XIV - середина XV вв.) - период распада единой Киевской митрополии, связанный с роздрібненістю некогда единого государства - Киевской Руси на отдельные самостоятельные княжества. Княжества оказались неспособны противостоять монголо-татарскому нашествию (середина XIII ст.), плюндрувались и на протяжении двух с половиной веков платить тяжелую дань монголо-татарам. С XIV в. на территории бывшей Киевской Руси новым центром, который стремительно укреплял свое могущество, стало Московское княжество. Украинские же земли вошли в состав соседей - Польского королевства и Великого княжества Литовского. Тогда же в пределах бывшей митрополии фактически действовали три митрополита - в Москве, Галиче и Киеве. Несколько раз возникал и отдельный литовский митрополит, который также титуловал Киевским. Разделение единой митрополии объяснялся исключительно политическими мотивами: каждое из государств, что не всегда находилась друг с другом в дружеских отношениях, стремилась сосредоточить в своих руках духовную власть над местным населением, оказывали давление на константинопольского патриарха с требованием создать отдельную митрополию или поставить во главе уже существующей собственного кандидата.
Митрополичья кафедра (резиденция) в Москве сформировалась с 1325 года, после ее перенесения из Киева, так и не оправившийся после разорения. Официального согласия на создание митрополичьей кафедры в Киеве константинопольский патриарх не дал. Глава московской кафедры имел титул «митрополита Киевского и всея Руси», хотя Киев принадлежал к Литовскому княжеству. Около 1303 года образовалась Галицкая митрополия в составе пяти епархий в западноукраинских землях. Несколько раз Киевская метрополия упразднялась и восстанавливалась, пока в 1415 году официально не стала наместничеством Киевского митрополита, который с тех пор стал титуловаться митрополитом Киева и Галича. Собственно Киевский митрополит Феодорит провозглашен в 1352 году, хотя в Москве сидел митрополит Феогност (также с титулом «Киевский»), Несколько раз власть над всеми частями Киевской митрополии сосредоточивалась в одних руках (например, за митрополита Фотия в 1420 - 1431 годах). На протяжении всего времени разделения единой Киевской митрополии Москва стремилась, с одной стороны, не допустить существование отдельной митрополии в Литве, а с другой, - к разрыву с Константинополем и получения полной автокефалии (самостоятельности). В 1448 году собор епископов в Москве поставил первого собственного митрополита, сделав это без разрешения константинопольского патриарха. Этот митрополит - последний, кто носил титул «Киевский и всея Руси», следующий митрополит уже назывался «Московским и всея Руси». Фактически это означало провозглашение московской митрополией своей автокефалии. Каноническое оформление ее произошло произошло почти через полтора века. В 1589 году Московская церковь объявила о своем патриарший уклад, избрала собственного патриарха, заставив прибывшего с визитом константинопольского патриарха Иеремию II дать на это свое формальное согласие.
В противовес автокефалии московской митрополии с 1458 г. восстанавливается и значение митрополичьей кафедры в Киеве, где митрополит Григорий Болгарин, признается и константинопольским патриархом, Папой Римским, сеймом Великого княжества Литовского. Под юрисдикцией митрополичьей кафедры в Киеве оказались 9 епархий на собственно украинско-белорусских землях - Черниговская, Смоленская, Полоцкая, Пинская и Туровская, Владимиро-Брестская, Луцко-Острожская, Холмская, Галицкая, Перемойская. Так произошло разделение древней Киевской церкви и образования двух независимых церквей - Московской (Русской) и Киевской (Украинской).
Третий этап в истории православной церкви в Украине (1468 - 1596) - период становления самобытной Украинской православной церкви. Характерная особенность Украинской православной церкви - соборноправность - участие мирян в церковных делах, оказывалась в обязательной выборности всех церковных иерархов с участием светских представителей: митрополита избирал поместный собор, епископа - собор епископов (архиерейский собор), священника - приход. Такой порядок формально сохранялся до конца XVII ст., но уже с середины XVI в. соборное избрание митрополитов и архиереев начало постепенно заменяться великокняжеским и королевским назначением, а иногда и простой покупкой высших церковных должностей. В коллегиальности принятия важных решений на поместных и архиерейских соборах, которые должны были собираться раз в год - в первое воскресенье Великого поста. Участие светских делегатов на таких соборах, прежде всего знатных и влиятельных шляхтичей, на давало решением таких соборов значимости и авторитета в глазах простых верующих и в глазах государственной власти. В деятельности своеобразных органов епархиального управления Украинской православной церкви - криласів) - советов при епископах и митрополите из священников кафедрального города и уважаемых представителей низшего епархиального духовенства. Представители криласів также принимали участие в административном управлении епархией и выполняли функции епархиального суда, в компетенцию которого входили дела о разводе, прелюбодеяние, завещания, образы низшего духовенства. Ни епископ, ни сам митрополит не имели права вмешиваться в финансовые дела и прибыли крилошан.
В последнюю четверть XVI в. заметную роль в церковной жизни стали играть братства, религиозные, общественно-политические и культурно-образовательные организации украинских мещан, некоторые из них имели право ставропигии. Тогда же, киевская митрополия находилась в юрисдикции константинопольского патриарха. Зависимость номинальная: патриарх посылал благословение избранному митрополиту. Место пребывание киевского митрополита Новогрудок и тогдашняя столица Великого княжества Литовского - город Вильно (Вильнюс). В богослужении Украинская православная церковь использовала церковнославянский язык с украинским произношением. Сила и влиятельность православной церкви в Литовско-Русском государстве были очень веские, поскольку большинство ее населения исповедовала православие с момента крещения Руси, а остальные приняли христианскую веру через несколько веков. Правящие круги Великого княжества Литовского проводили политику религиозной толерантности в различных верований. Высшие руководители православной церкви приглашались в великокняжеских советов и сеймов.
Четвертый период (1596 - 1620) можно назвать периодом глубокого кризиса и раскола православной церкви в Украине. Упадок православной церкви обусловлено окончательным объединением Великого княжества Литовского и Польского королевства Люблинской унии (1569 год) в единое государство - речь Посполитую, где господствующие позиции принадлежали Римско-Католической церкви. Вопреки тому, что в стране законодательное декларировалась свобода и равенство вероисповеданий, под давлением католицизма, в частности влиятельного монашеского ордена иезуитов, православная церковь начала быстро терять позиции. Кризис Украинской православной церкви усиливалась двумя причинами. С одной стороны, Украинская церковь не имела внешней поддержки: власть Константинополя номинальная, кроме того, тогда Константинополь столица исламского государства - Османской империи, где патриарх как духовный наставник всех православных христиан находился в плачевном положении. С другой стороны, в Речи Посполитой беспрекословное право на государственные должности должны только католики. Это привело к массовому переходу украинской шляхты в католицизм и ее полонизации. Элита народа, который не имел собственной государственности, вместо борьбы за независимость выбрала служение завоевателям. В такой ситуации украинское православное духовенство стало перед сложным выбором: как спасти национально-религиозную самобытность народа, как прекратить латинизацию и полонизации? В принципе, выбор мог быть только один, и именно его сделала инициативная группа епископов: Кирилл Терлецкий, Ипатий Потей и митрополит Михаил Рогоза, что решили призвать духовенство и верующих к унии с Римом при сохранении восточного (православного) обряда и уравнивание в правах с католическим духовенством. Папа Римский поддержал эту идею и дал согласие. Но унию не приняли народ и рядовое духовенство. Противников унии возглавил князь Константин Острожский, который назвал униатов предателями.
Чтобы официально ввести унию и прекратить многолетние споры, решили созвать Поместный Собор. В октябре 1596 года в Бресте собрались представители католической церкви, униаты и православные. Единственный Собор не состоялся. Католики и униаты собрались вместе, а православные - отдельно. Один Собор провозгласил образование Украинской греко-католической церкви и предал анафеме Собор православных, а второй - не признал унии и наложил анафему на католиков и униатов. По условиям унии, Украинская православная церковь признавала верховную власть Папы Римского, зато сохраняла особенности вероучения, культа и богослужения; католическое и униатское духовенство уравнивались в правах. В таких драматических условиях б октября 1596 года возникла Украинская греко-католика церковь, которая действовала на украинских землях и действует до сих пор. Украинская православная церковь после Брестской унии осталась без своих иерархов, которые перешли в унию, и начала быстро приходить в упадок. На стороне православия остались епископы Львовский и Перемишський, крупнейшие монастыри, в том числе Киево-Печерская лавра, а также братства.
Пятый этап (1620 - 1686) - этап кратковременного возрождения самостоятельной православной церкви в Украине. Именно тогда самый драматичный момент в ее истории. Православная церковь получила мощную поддержку со стороны украинского казачества, которое в те годы возглавлял выдающийся казацкий деятель - гетман Петр Сагайдачный, который добился того, что (иерусалимский патриарх Феофан, с разрешения Вселенского (константинопольского) патриарха Тимофея, в 1620 году, проезжая через Киев, рукоположил для православных нового митрополита Иова Борецкого и шестерых епископов. За несколько десятилетий до начала Освободительной войны Украинской православной церкви полностью удалось решить наболевшие и насущные проблемы, стоящие перед ней, модернизировала и унифицировала богослужебную практику. В 1641 году - Собор восточных патриархов в Ясах одобрил Катехизис, «Исповедание православной веры», а позже - введен новый Требник, укрепило внутренний церковный порядок. Все успехи утверждения православия тесно связаны с именем митрополита Петра Могилы. Украинская православная церковь выстояла, и в период освободительной борьбы украинского народа в XVII в. стала основным оплотом украинского национального движения. Положение Украинской православной церкви изменилось после 1654 года, когда Украина провозгласила о своем переходе под власть Московского государства. Московскую патриархию не устраивало существование независимой Киевской митрополии. Постоянное давление Москвы («Третьего Рима», которым себя считала) на Константинополь по поводу Украинской церкви закончился тем, что в 1685 году избран киевским митрополитом Гедеон-Святополк Четвертинский присягнул на верность московскому патриарху. А в 1686 году константинопольский патриарх Дионисий под давлением Москвы и турецких визирей, через политическую конъюнктуру временно заинтересованных в мире с ней вынужден предоставить Украинской церкви отпускную грамоту. Зато от царских послов получил щедрый подарок - 200 червонцев и «три сорока» (120) соболей.
Шестой этап (1686 - 1919) истории Украинской православной церкви неразрывно связана с историей Русской православной церкви. В середине XIX в. национально-демократическая общественность Украины снова начинает задавать вопросы автокефалии православной церкви в Украине. Речь идет прежде всего о деятелей Кирилло-Мефодиевского братства, программа которого предусматривала создание «новой творческой живой братской церкви». Это движение проявился и в период первой русской революции, когда Русская православная церковь находилась в состоянии внутреннего кризиса.
Седьмой этап в истории православной церкви в Украине (20 - конец 80 годов XX ст.) начинается с возрождения Украинской автокефальной православной церкви Украинская автокефальная православная церковь, которая приходится только на период национально-демократической революции и гражданской войны. Среди верующих тогда распространяется популярность идеи демократизации и национального восстановления церковной жизни. 1 января 1919 года правительство Украинской народной республики издал декрет, которым провозглашалась автокефалия Украинской церкви. Тогда же организуются украинские православные приходы, которые объединяются в Всеукраинский союз православных приходов под руководством Всеукраинской православной церковной Рады. В мае 1920 года провозглашена автокефалия православной церкви в Украине.
В связи с отсутствием собственного епископата (ни один из русских епископов, который находился в Украине, не согласился возглавить Украинскую церковь) Всеукраинская православная церковь созывает в октябре 1921 года в г. Киеве. Всеукраинский Православный церковный собор. На Соборе избран и посвящен всеми присутствующими на митрополита Киевского и всея Украины протоиерея Василия Липкивского.
Поскольку это сделано с нарушением канонов православной церкви (епископа рукополагают два или три епископа), УАПЦ не была и не могла стать признанной другими православными церквам и мира. Собор Украинской автокефальной православной церкви дал мощный импульс активному процессу образования церковных структур. Тогда организуются богословские курсы, кружки и братства, издается литература, ведется активная миссионерская деятельность в местах компактного расселения украинцев. Богослужебные тексты активно переводятся с церковнославянского на украинский язык. В период расцвета православная церковь имела 30 епископов, 2000 приходов, до 6 млн. верующих.
Положение православной церкви коренным образом изменилось в Украине, как и в России, Белоруссии и других республиках, после установления Советской власти. Юридической основой взаимодействия между Советской властью и церковью стал Декрет Совета народных комиссаров «Об отделении церкви от государства, а школы от церкви», почти без изменений ратифицирован правительством Украины. Советский режим, основанный на диктатуре правящей политической партии, не мог не поставить цель постепенное ограничение влияния, вытеснение в перспективе религии. Но в 20-е годы XX в. основные усилия в борьбе с религией Советское государство сосредоточила на господствующем для бывшего самодержавного строя Русской православной церкви с целью ее усмирения и доведение до так называемого «лояльного отношения к Советской власти». Для достижения такой цели использовались разнообразные мероприятия: от ограничений в светской и в религиозной деятельности, до провоцирования раскола в православии, образованию нескольких враждующих между собой церквей.
Под духовным руководством Украинская автокефальная православная церковь находилась в лучшем случае четверть или треть православных украинцев. Большинство же верующих украинцев продолжала находиться в официальной Русской православной церкви. После смерти патриарха Московского и всея Руси Тихона, который возглавлял Русскую православную церковь с 1918 года, руководство Русской православной церковью взял на себя заместитель местоблюстителя патриаршего престола митрополит Сергий (Страгородский). В Декларации 1927 года митрополит Сергий от имени церкви заявил о лояльности к Советской власти с точки зрения гражданского, без каких-либо уступок в вере. За ним пошло большинство украинского духовенства и верующих. Речь идет о том, что не только заядлых врагов, но и искренних сторонников самостоятельности православной церкви в Украине отпугивали слишком радикальные призывы Украинской православной автокефальной церкви в ее «реформирования» - вроде изменить «єпископсько самодержавный строй церкви» устройством «церковно-соборноправним». В 1927 году на Втором Всеукраинском православном церковном соборе по требованию советской власти переизбрали главу церкви. Новым митрополитом стал Николай Борецкий.
Зато первому руководителю Украинской автокефальной православной церкви Василию Липкивскому назначили пенсию. В 1930 году после установления единоличной диктатуры и начала открытых массовых политических репрессий Украинская автокефальная православная церковь прекратила деятельность как «символ национально-политической самостоятельности». Тогда же не безосновательно считалось, что независимая церковь скрывает мнению о независимости государства. Под давлением советского режима собрание нескольких епископов и 40 священников Украинской автокефальной православной церкви объявило «чрезвычайным церковным Собором». Вынесено постановление о самоликвидации своей организации. В 30-х годах XX в. большинство епископов и значительное количество священников, активных мирян репрессирован.
С 1930 по 1943 года в Советском Союзе продолжалось массовое гонение на религию. Законодательно ограничена деятельность религиозных организаций. Удовлетворение религиозных потребностей верующих возможно только в молитвенных домах (то есть культовых). Запрещалась миссионерская деятельность и религиозная пропаганда. Священнослужители могли действовать только в культовых сооружениях и домах верующих. Под запрет попали материальная помощь единоверцам, создание общественных касс, кооперативов, производственных артелей и коммун, проведение сборов для детей, юношества, женщин. Нельзя было создавать библейские, литературные, трудовые общества, кружки, группы.
Далее положение религии в СССР ухудшалось. Еще в 1937 году ЦК ВКП(б) специально объявил «безбожную пятилетку»: должны быть ликвидированы все конфессии и даже внешние проявления религиозности. Окончательное «выкорчевывания» религии шло в нескольких направлениях: закрытие действующих церквей (более 8 тыс.) и уничтожение предметов культа, экономическое и моральное давление на православное духовенство (больше тыс. священников вынуждены отречься от сана), позже развернулись открытые репрессии. В конце 30-х годов в Украине, где еще в начале 20-х храмы существовали почти в каждом селе, действовало менее одной десятой церковных и молитвенных сооружений от их дореволюционного количества. Ни одной православной церкви не оставалось в начале 40-х годов в Винницкой, Донецкой, Кировоградской, Николаевской, Сумской областях.
На западноукраинских землях, перешедших к Польше после Рижского мирного соглашения, с 1924 года также действовала собственная Православная церковь - Польская автокефальная православная церковь, которая объединяла православных украинцев и белорусов. Константинопольский патриарх Григорий VII признал эту церковь и даровал ей автокефалию. Начиная с 1943 года, власть применяет тактику «возрождение церкви». Однако власти вынуждены перехватывать инициативу от немецкого оккупационного режима, с разрешения которого на оккупированной территории СССР восстановлено свыше 7,5 тыс. культовых сооружений. В конце войны в Украине действовало более 6 тысяч православных и более 4 тысяч греко-католических общин. Основой для восстановления автокефальной церкви в Украине стала Украинская автокефальная православная церковь. И очень быстро православная церковь оказалась в состоянии катакомбной - таком же, как и общины первых христиан в Древнем Риме, а ее руководители эмигрировали за границу. Там организованы епархии Украинской автокефальной православной церкви, которые впоследствии вошли в юрисдикцию Вселенского константинопольского патриарха. Верующие Украинской автокефальной православной церкви в диаспоре преимущественно выходцы из Волыни и Центральной Украины: Центр Украинской автокефальной православной церкви в США находится в городе Саут Бавнд Брук недалеко от Нью-Йорка, Украинская автокефальная православная церковь в Америке имеет духовную семинарию, библиотеку, музей, типографию и около сотни приходов. В Канаде существует Украинская греко-православная церковь, объединяющая около сотни приходов.
В период хрущевской «оттепели» взаимоотношения с религией характеризовалась не либерализацией, как это произошло в общественно-политической жизни, а наоборот - активной политикой воинствующего атеизма. Практически же эта политика объяснялась курсу руководства страны на ускоренную построение бесклассового и безрелигиозному общества. Основными направлениями политики воинствующего атеизма стали: во-первых, активизация антирелигиозной пропаганды и атеистического воспитания; во-вторых, усложнение процедуры регистрации новых общин и одновременно упрощение процедуры их закрытия; в-третьих, сокращение религиозной сети (культовых сооружений, монастырей, духовных учебных заведений и изданий). То есть в Украине после закрытия семинарии в Киеве и Луцке остался единственный духовное заведение - православная семинария в Одессе. В 70 - 80 годы XX в. положение православной церкви в Украине существенно не изменилось.