РАЗДЕЛ IV

ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ В КУЛЬТУРЕ КИЕВСКОЙ РУСИ

Философские идеи в творчестве древнерусских книжников и в памятниках литературы

Первыми произведениями киевских книжников были так называемые слова, поучения, послания, моления, в которых явственно вставали важные мировоззренческие проблемы, глубокие философские идеи. Именно с книжным знанием прежде всего и связано начало философской мысли Києворуської суток. Даже сложилось такое представление, что философ - это прежде всего ученый книжник, грамматик, образованный человек, который глубоко разбирается в книжной премудрости, но если философ обязательно книжник, то не каждый книжник достоин звания философа. Скорее, философом считался не тот, кто владел книжными знаниями, а тот, кто эти знания воплощал в жизнь, использовал их как руководство в процессе жизнедеятельности. Отсюда и философия мыслилась не только как абстрактное теоретизирование, но и как практическая мораль, как знания и наставления на основе знаний.

Собственно, об уровне философии Киевской Руси можно судить по творчеству таких выдающихся древнерусских книжников, как Иларион Киевский, Лука Жидята, Феодосий Печерский, Нестор, Никифор, Владимир Мономах, Климент Смолятич, Кирилл Туровский, Даниил Заточеник и др.

Видное место в творчестве многих киевских книжников занимает образ истории. В этом плане следует назвать "Слово о Законе и Благодати" Илариона.

Иларион Киевский - один из первых древнерусских философов. Сведения о его жизни весьма ограничены. В 1051 - 1053 гг. Иларион был первым киевским митрополитом. После митрополичьей кафедры, которой его лишили, он постригся в монахи Киево-Печерского монастыря под именем Никона, а затем стал его игуменом. Известно также, что Иларион был приближен к князя Ярослава Мудрого, боролся за объединение Руси, был поборником образования, выступал за равные права русской и греческой церквей, за независимость русского народа.

На основе библейской религиозной тематики Иларион первый в отечественной мысли рисует образ истории, создает своеобразную ее концепцию, полную глубокого философского мировоззренческого содержания, размышлений о судьбе всего человечества. Основная цель, которую ставит Иларион в "Слове ...", - показать рост непосредственного божественного участия в человеческой истории, которая распределяется на "языческий" период, период иудейского "закона" и завертаючий период христианской "благодати и истины".

Как носитель христианского мировосприятия, Иларион развивает особый тип отношения к истории. Прошлое, то есть библейскую историю, он воспринимает как реальный символ, прообраз христианской истории. Как древнерусский мыслитель, Илларион процесс христианизации рассматривает через призму крещения Руси, которое, по его мнению, является завертаючим этапом распространения христианства. Иларион в "Слове..." обращается к теме о превосходстве света над тьмой, "благодати и истины" (Новый Завет) над "законом" (Ветхий Завет). Именно эта тема у Иллариона получила широкого социального и философского звучания.

Не только "просветление", но и "освобождение" от власти бесовских сил Иларион связывает с единым Господом Иисусом Христом, прославляет его деяния по спасению человеческих душ. Рассуждая о прошедшее и настоящее этапы взаимодействия Бога и человечества, Иларион выражает совершенно новое (в отличие от язычества) видение будущего. Христианство с его идеей единственности, однократности земного исторического цикла предоставляет особого статуса "концу истории" - последнем суда Бога над людьми и будущем жизни. "...Закон предтечей был и слугой благодати и истине, истина же и благодать - слуги грядущем возраста, жизни нетленному. Как закон припроваджував закону подчиненных к благодатному крещению, так и крещение сынов своих допускает к жизни вечной" [7, с. 9].

Универсальность и целостность истории человечества, в которой исторический процесс осуществляется в результате смены старого новым, по восходящей линии - одна из основных идей, которую Иларион проводит в своем "Слове..." Все новое, молодое, по сравнению со старым, предыдущим, приобретает высшей ценности. Отсюда он выводит решение проблемы свободы: "Образ же закону и благодати - Агарь и Сарра, рабыня Агарь и свободная Сарра. Рабыня сначала, потом свободна" [Там же].

Такими образами Иларион изображает эпоху рабства (Ветхий Завет, основанный на законе) и эпоху свободы (Новый Завет), в которой царят истина и благодать. Если закон разделял народы, превознося одних, других презирая, то благодать, вводя людей в вечность, дарила всем народам равенство перед Богом.

Ведущей идеей "Слова..." является утверждение патриотизма, любви к Отчизне. Именно это произведение является первым, в котором описываются величие и единство земли русской. Иларион прославляет патриотизм выдающихся деятелей, князей русских, прежде всего Владимира, которые "не в слабой и безвісній земле владычествовали, но в Русской, которая известна и слыхано есть во всех четырех концах земли!"

Прославляя деяния князей русских и прежде всего принятия христианства, Илларион наделяет их "высшим разумом земных мудрецов". Проблема разума и веры в "Слове..." решается Илларионом не с позиции ортодоксального христианства. Принятия христианства, вера в единого Бога есть не только святое, но и разумное. Вера и разум у Иллариона не взаемовиключаються, а становятся почти тождественными. Эти и другие идеи философско-мировоззренческого характера, выдвинутые Иларионом в "Слове...", плодотворно использовались в дальнейшем становлении философской мысли, существенно повлияв на идейный процесс Киевской Руси и в последующие периоды истории.

Общественная мысль Киевской Руси XI в. обозначена фигурами Луки Жидяти и Феодосия Печерского.

Лука Жидята (о его жизни почти ничего неизвестно) был "книжником" Ярослава Мудрого, получил сан епископа, а после смерти Ярослава был осужден и заключен в монастырь, где провел три года. После освобождения, возвращаясь в Новгород, Лука 15 октября 1059 г. умер.

Его произведение "Поучение архиепископа Луки к братии" считается оригинальным документом социально-этической мысли, которая отражала истинную картину тогдашнего общества. Актуально звучат сегодня призывы Луки до любви, до общего согласия и мира в человеческих отношениях. "Претерпите брат брату, а не воздайте зла на зло, друг друга похвалы, да и бог вас похвалит... Не осуждения брата, ...поминая свои грехи, да тебя бог не осудит" - так определил Лука идею общественного примирения и милостивості.

Феодосий Печерский (ок. 1036 - 1074) - один из первых книжников - полемистов. Родился Феодосий в богатой семье в Васильеве (г. Васильков Киевской обл.). Детские годы провел в Курске, откуда семнадцатилетним юношей тайно прибыл в Киев с тем, чтобы вступить в монастырь. Был замкнутый, отчужденный, что и обусловило его выбор служить церкви.

Поселившись рядом с пещерой Антония, Феодосий ЗО лет провел как затворник, в "трудах и молитвах, не думая о свою плоть и перенося трудности и мытарства печерского подвижника. В 1062 г. братия Киево-Печерского монастыря выбирает его игуменом, Феодосий направляет свою основную деятельность на укрепление позиций Киево-Печерского монастыря, усиление роли православной церкви. Он автор 11 произведений, среди которых "Слово о терпении и любви", "Поучение о терпении и смирении". Феодосий выступал идеологом православия, считая, что именно оно является истинной религией, проповедовал основы христианской морали, боролся за ее чистоту, резко выступал против остатков язычества. В его социальных взглядах интересы церкви преобладают над светскими, например идея о том, что светская власть от Бога и поэтому она должна стоять на стороне церковных интересов, что церковь должна осуществлять надзор над светской властью, и т.д.

Нестор (ок. 1056 г. - после 1113) - "отец русской истории", монах - летописец. Автор "Жития преподобного отца нашего Феодосия, игумена Печерского" и других произведений, среди которых особенно выделяется созданная им редакция "Повести временных лет". Он объединил размельченным материал літописань и целостно его осмыслил относительно истории Русской земли.

"Повесть временных лет" является важным материалом для изучения историософских взглядов древнерусской общественной мысли. Нестор, как и другие летописцы, стремился не только изобразить исторические события, но и сравнить их с другими событиями, найти их первопричины, предусмотреть последствия. Такие исторические проблемы, как мировая история, в самом широком понимании этого слова, "откуда есть пошла Руская земля", роль и место, которое занимает Киевская Русь среди других государств, и другие, были настолько важными, что фактически определяли тему и смысл человеческой жизни. Характерной чертой "Повести временных лет" и иной историософской литературы было то, что в ней взгляд на историю человечества получал определенную конкретизацию в политических идеях и концепциях. Это было вызвано потребностями общественно-политической жизни в условиях становления древнерусской государственности, потребностями в философском обосновании государственной политики.

Примерно на такой же период, что и Нестора, приходится творчество Никифора.

Никифор (г. нар. невод. - 1121) политический и церковный деятель, с 1104 до 1120 был Киевским митрополитом. Им написаны пять произведений - посланий и поучений, среди которых "Послание митрополита Никифора Владимиру Мономаху", "Послание Ярославу Святославовичу", произведения о посте и т.д. В наиболее интересном с философского стороны "Послании..." до Владимира Мономаха Никифор стремится решить проблемы познавательных возможностей человека, связанных с его психологией. Интересной является попытка рассмотреть человека как сложную, многофункциональную систему, созданную из двух субстанций-телесной и духовной, что находятся в состоянии единства и в то же время постоянной борьбы. Душа человека состоит из трех сил: словесное, яростное и желательное. Первое - это ум, логос, это высшее начало; второе - чувства, страсти, эмоции, это стихийная сила, которая дает жизненную энергию; третье - это воля, стремление, целенаправленное действие. Именно оно, желаемое, связывает рациональное (словесное) с иррациональным (февралем), эмоции подчиняет разуму.

Анализируя борьбе умного и страстного начал, Никифор выходит на анализ борьбы доброго и злого, что неразделимо связаны в человеке. Человек должен различать добро и зло, а для этого ей необходимы знания, началом которых являются данные органов чувств. А поскольку эти начальные знания еще несовершенны, их нужно проверить, укрепить умом. Со знаниями, умом Никифор связывает мудрость, добродетель, нравственность, порядочность человека. Так, в одном из первых отечественных произведений сделана попытка раскрыть механизм человеческого познания, его диалектику. Идея о долге человека перед Богом, о необходимости подчинить свою жизнь "божьему провидению" пронизывает это произведение Никифора.

Как правило, все философские размышления и рассуждения были прерогативой духовенства. Наверное, единственным исключением среди древнерусских писателей XI - начале XII в. относительно этого является Владимир Мономах.

Владимир Мономах (1053 - 1125) - сын князя Всеволода, получил от матери фамилия Мономаха. Выдающийся государственный и политический деятель, талантливый писатель и мыслитель. В 1078-1094 гг княжил в Чернигове, а в 1113 г. стал киевским князем, восстановив великокняжескую власть на значительной территории русских земель. Мономах издал целый ряд законодательных актов, которые получили название "Устав Владимира Мономаха". Наиболее известное его произведение - "Поучение" ("Поучение"), который можно отнести к текстам светской, практической философии. Именно в этом произведении Мономах выступает как оригинальный мыслитель морально-этического направления. Это духовное завещание своим детям, всем современникам, это образец утверждения идеала княжеского правления, которое больше всего соответствовало интересам единства Киевской Руси. Это утверждение мысли о постоянном присутствии Бога в человеческих делах, в его особом отношении к человеку как выбранного им творения.

Основные вопросы, которые поднимает Мономах в своем произведении, - о мироздании, государственную власть, сущность человека, его нравственность. Подчеркивая величие и всемогущество Бога, который сотворил много великих чудес и благ", Владимир Мономах и весь мир мыслит как созданный Богом, украшенный им для славы и службы человеку. Мир предстает перед людьми своим совершенством, красотой, как образец премудрости Бога. На богословско-моралістичному оптимизме Мономах строит свою этическую доктрину. "Поистине, дети мои, разумейте, как вот есть человеколюбец бог милостив и премилостив. Мы, люди, грешны есть и смертные, а когда нам кто совершит зло, то мы хотим его поглотить и кровь пролить найскориш. А господь наш, владея и животтям и смертью, согришення наши высшие от головы нашей, терпит (раз), и снова, и до конца жизни) живоття нашего..." [9, с. 456].

Человеколюбец-Бог не требует от человека таких сверхусилий, как затворництво, строгий пост, монашество. Достаточно не забывать "трех дел тех, ибо не тяжелые они..." Такими добрыми делами Мономах называет покаяние, слезы и милостыню.

Владимир Мономах учил уважать старших и меньших - "старых чти, как отца, а молодых - как братьев", не стремиться к накоплению богатства и сокровищ, предохраняться от клятвопреступления и лжи, гордыни. "Дело говоря и злую и добрую, не клянитеся Богом, ни хреститеся, так нет же (в семь) никакой нужды. А если вы будете крест целовать братии или (другом) кому, то делайте это), лишь выверив сердце... Паче всего гордости не имейте в сердце и в уме... - это нам великий есть грех" [9, с. 457].

Особенно предостерегал Мономах "беречься лени, лжи, пьянства и блуда, ибо в сем душа погибает и тело". Основой жизни человека считал труд, не унижал ни физическую, ни умственную работу, не противопоставлял их, считая первую необходимым условием для второй.

К этическим нормам относятся и требования Мономаха к справедливости княжеского суда, в основе которого должна лежать правда. Он осуждал смертную казнь как форму наказания, утверждая, что каждый человек имеет право на тот срок жизни, который ей определен Богом.

Моральные, политические, правовые взгляды Мономаха нередко не согласовывались со многими положениями ортодоксальной церкви. Силу князей он видел не в "духовном ведении", а в знании, выступал за реабилитацию знания, за "светскую мудрость", призывал учиться. Исходя из собственного жизненного опыта, призвал ставить государственные интересы выше личных, резко выступал против княжеских усобиц, придерживаясь общих принципов концепции общественного примирения и милостивості.

Характерной особенностью творчества Владимира Мономаха является то, что вся его концепция предстает не в абстрактно-теоретическом повелении, а в практическом воплощении, где этические нормы тесно переплетаются с экономическими и политическими принципами. Однако в его целостном кодексе преобладает моральный интерес. Для него важно создать человека, который разумно строит свою жизнь, жизнь своей семьи и жизнь подвластного ему народа. Обращая свои помыслы к величию и всемогуществу Бога, Мономах не забывает о земном бытии человека, о самые насущные его потребности.

Период с середины XII до середины XIII в. - это период упадка Киевской государственности (1169 г. Андрей Боголюбский со своими союзниками взял Киев приступом и разграбил его, а в середине XIII в. под ударами орд хана Батыя Киевская Русь прекратила свое существование). Однако это не сразу отразилось на ее культурной жизни, и этот период Киевской Руси обозначен дальнейшей разработкой философских идей, яркой деятельностью древнерусских оригинальных книжников, среди которых видное место занимает Климентий Смолятич.

Климентий Смолятич (г. нар. невод. - ок. 1154) - один из выдающихся мыслителей, писатель и церковный деятель, просветитель, философ, киевский митрополит. До нас дошел только один его произведение "Послание, написанное Климом митрополитом русским Фоме Пресвітеру, истолковано Афанасием монахом", который свидетельствует о высокую философскую культуру автора, его глубокие знания Библии и

Евангелия. Он был знаком с античным наследием, знал Гомера, Платона, Аристотеля, имел выдающиеся способности проповедника, оратора.

О своем отношении к философии, в частности античной, Климентий говорит в своей полемике с Хомой. Для Фомы античная философия неприемлема, Климентий же утверждает правомерность использования античного наследия, не переходя при этом на позиции античного наследия, а создавая свою личную позицию с новым типом мышления. В своих размышлениях он стремится осмыслить проблемы веры, происхождения и сущности знания, утверждает величие Бога. Смолятич поднимает проблему познания, отмечая, что в этом процессе ведущее место принадлежит ума, с помощью которого человек должен осознать премудрость Бога и его силы, способна познать истину.

Из социальных проблем наиболее четко выражена в "Післанні..." идея полной независимости Руси. Весь круг проблем, которые поднимает Смолятич в произведении, имеет этическое направление и подчинено выяснению основного вопроса - что есть тщеславие, славолюбство. В полемике со своим оппонентом пресвитером Фомой он отвергает его упрек относительно тщеславия, осуждая как тщеславие, так и славолюбство, и утверждая мораль безусловного долга любви к Богу и ближнему.

Кирилл Туровский (1130 и 1134 - ок. 1182) - деятель культуры, певец красоты духовной. Его творчество приходится на вторую половину XII в. Туровский был оригинальным мыслителем, философом, мастером торжественного красноречия, за что был прозван "Златоустов' . Сын состоятельных родителей, Кирилл Туровский невзлюбил "тлінної славы мира сего", постригся в монахи, стал затворником, а через некоторое время был назначен епископом г. Турова.

Как хорошо образованный человек, Кирилл Туровский сам создал целый ряд оригинальных произведений - торжественных слов, поучений, посланий, молитв и т.д. Его произведения стоят наряду с произведениями выдающихся ораторов. Некоторые из них: "Притча о слепца и хромая", "Слово о премудрости", "Слово Кирилла, недостойного монаха, по Пасхе...", "Повесть о білоризця" и др. - вошли в сборники "Златоуст" и "Торжественник". Почти все наследие Туровского посвящена философско-богословской проблематике, комментированию того или иного библейского текста. Используя евангельские эпизоды, он стремится отойти от ортодоксально теологического учения, преодолеть мистико - аскетическое отношение к светской жизни, выработать моральные критерии для светского человека.

Его творчество проникнуто типичным для древнерусской культуры эмоциональным тоном, обращением к сфере духовности, в рамках которой формировалась философская мысль Киевской Руси. В своих "Словах" Кирилл увлекается духовной красотой, которая вызывает наслаждение на небе и земле. Воспевая мир духовности, мир Божий, Кирилл не противопоставляет его миру земному, а говорит об их органическую связь. Однако, говоря об этом, Кирилл подчеркивает первостепенное значение духовного, Божьего мира, благодаря которому происходит обновление. "В минувшее воскресенье святой Пасхи удивление было на небесах и испуг был в аду, (произошло) обновление всего созданного, избавление мира, разрушение ада и попрания смерти, воскресении мертвых и пагуба коварной власти дияволовій, а спасение роду человеческому Христовым воскресением, обнищание Ветхого Завета и усмирения Субботы, обогащение Церкви и возведения на царство Воскресенья. В минувшее воскресенье всему смена была. Стала - потому небом земля очищена Богом от бесовских скверн; ...Обновилось все создано..." ("Слово Кирилла, недостойного монаха, по Пасхе").

С позиции христианского антропоцентризму он решает и проблему соотношения души и тела. Не абсолютизируя противоположность между ними, Туровский говорит об их взаимодействии в процессе жизнедеятельности человека, отводя, однако, ведущее место души.

Туровский в своих произведениях нередко пользуется методом аллегорического мышления, подчеркивая тем самым значение разума, который он ставит на уровень с верой. Человек, обладая разумом, имеет собственную судьбу и не должна полностью надеяться на небесного покровителя. Бог причастен к светской жизни человека, служит ей, избавляет ее от "духовных недугов", "просвещает" ее, но человек при этом не освобождается от умственного поиска, сама должна делать выбор между добром и злом, "показывая свою мудрость, всех удивлять".

Оригинальным памятником древнерусской культуры последнего периода в истории Киевской Руси является "Слово" или "Моление Даниила Заточеника", - один из древнейших, самых интересных светских произведений украинской письменности. Два названия одного и того же произведения - это две разные его редакции, которые дошли до нас.

Даниил Заточеник - кто он такой, какого он происхождения, почему его прозвали "Заточеником", действительно существовала такая личность, или это литературный образ? - эти и другие вопросы не нашли еще ответа у ученых - исследователей. Но однозначным является то, что "Слово" ("Моление") - это выдающийся памятник мирового культурного наследия, одно из самых высоких достижений философской мысли этого периода.

Из произведения мы узнаем, что его автор был бедняком, от которого отвернулись ближние и который терпит напасть. За это он и обращается к князю, чтобы тот помог ему, человеку образованному и умному, выйти из того плачевного состояния, в которое он попал. Князя автор превозносит, наделяет его высокими моральными доброчинностями и этим самым проводит идею прочной княжеской власти.

Проводя свой диалог с князем в жанре смеховой культуры, автор "Моления" стремится защитить свое творчество, свое достоинство, свою личность, индивидуальность и тем самым воспринимается как духовно свободный человек. Глубокий философский смысл "Моления" раскрывается в проблеме разума, мудрости, которые автор прославляет, воспевает, превозносит. "Засурмимо, словно в трубы золотокуті, в разум ума своего и начнем играть на серебряных органах, мудрость свою свидетельствуя" [7, с. ЗО].

Автор не просто утверждает положительное значение разума, а абсолютизирует его, превозносит как высшую качество человека. Разум выше материального богатства - "нищий потому что мудрый, как злато в нечистой сосуде, а богатый красивый и потерявший рассудок, словно из паволоки подушка соломой набита" [7, с. 33]. Ни физическая сила, ни храбрость, слава, авторитет не могут сравниться с умом. Все эти ценности относительны, их можно купить, разум же дается не каждому, не всех можно научить уму-разуму. "Что в мех утлий лить, что глупого учить, потому что собакам и свиньям без надобности злато и серебро, а глупому слова драгоценные. Мертвеца не рассмешишь, глупака не научить. Как сожрет синица орла, как камень водой поплывет и как свинья на белку гавкатиме, тогда же и глупий уму научится" [7, с. 33-34].

Даже способной человеку разум не дается сам по себе, для этого нужен труд, труд. Однако при всей значимости разума для человека он не составляет основу ее бытия. Основой является сердце как истинное "Я", как самісь человека, а его опорой является мудрость и красота, рациональное и эстетическое - "сердце умного укрепляется в теле его красотою и мудростью".

В вопросе об отношении церковной и светской власти Даниил Заточеник был сторонником прочной княжеской власти, считал ее "богоданною". Церковь, духовенство должны служить князю, помогать в укреплении его власти. Князь должен окружать себя умными советниками, "не слушать наставления глупых". Именно мудрость, рассудительность являются основными факторами расцвета общества, его благополучия и покоя - такова главная мысль автора "Моления".

Подводя итог произведению Даниила Заточеника, В. С. Горский отметил, что, провозглашая культ разума, культ собственной мудрости, "Моление" представляет собой "самый высокий в пределах философской культуры Киевской Руси уровень развития индивидуального самосознания, утверждение собственного "Я" как суверенного, самоценной личности; провозглашение ценности мыслящей человеческой личности как таковой" |4, с. 146].

Источником философских взглядов Киевской Руси служит "Слово о походе Игореве" - один из выдающихся памятников мировой литературы, за основу которой взяты реальные факты. С точки зрения философского анализа это произведение долгое время почти не исследовался, поскольку считался нефілософським. Заслуживает внимания исследование В. С. Горского, в котором он дает глубокий историко-философский анализ "Слова", выявляет те философско-мировоззренческие представления, которые господствовали в древнерусской культуре [4, с. 124-128]. Если говорить о философские вопросы, поднятые в "Слове", то это проблема человека и природы, где акцентируется внимание на необходимости их органического единства; это историософское видение жизни, событий того времени, проблема связи, единства прошлого и современного, диалектическое понимание автором "Слова" соотношение истории и вечности. Стоит обратить внимание на то, что в произведении отражена закономерность связи, взаимодействия христианского миропонимания с народным мировоззрением, в котором еще в значительной степени сохранились мифологические представления восточных славян.

Важным является морально-этический пафос "Слова". Все проблемы пронизаны этическим наполнением. Обоснование этического, нравственного идеала, нравственное воспитание становится важным фактором в борьбе за единство государства, в понимании своего долга перед землей Русской как высшего критерия нравственности Такие патриотические идеи становились ведущими не только в письменных произведениях, но и в устном народном творчестве русичей, прежде всего в героическом эпосе - былинах.

В начале XIII в. на Руси возникает еще одна оригинальная достопримечательность - "Киево-Печерский патерик", который является ярким образцом восточнославянской агиографии. В нем собраны рассказы об учреждении Печорского монастыря и о его первых деятелей, сведения о анімістичні представления тех времен.

В образах святых и блаженных отцов церкви, в их жизни и подвигах воплощается христианский идеал святости, который был одним из важнейших компонентов философского мировоззрения того времени. Через образы святых "Патерик" дает возможность осознать глубину философской культуры Киевской Руси: представление о мире, о месте человека в нем, о смысле жизни, о нравственный идеал и др. Идеальным героем "Патерика" святой Феодосий, который прежде всего заботится о благе ближнего, сочувствует ему, берет на себя ответственность перед Богом за все, что совершил человек. Такой идеал любви был мерилом во всем земной жизни, им утверждалось осознание общечеловеческого характера нравственности.

Заканчивая анализ философской культуры Киевской Руси, можно утверждать, что в эту эпоху украинские мыслители усваивали и творчески перерабатывали согласно русской действительности достижения мировой философской мысли, производили свои философские идеи и концепции и этим самым закладывали основу украинской философии.