Философская антропология и религиозные представления о человеке
Основные направления современной западной религиозно-философской антропологии
Религиозно-философская антропология на удивление интересной течению современной философии. У ее истоков стояли такие выдающиеся мыслители, как Макс Шелер и Мартин Бубер. В этой связи не следует обходить упоминанием имена таких философов, как Лев Шестов и Николай Бердяев.
Под религиозно-философской антропологией мы понимаем такой подход к феномену человека, за которого особое внимание уделяется трансцендентным аспектам его бытия. Таким образом, человек определяется не через миро-отношение или собственную природу, а в контексте ее отношения с сакрумом (лат. - "святость"), Богом Абсолютом.
Религиозно-философская антропология противопоставляет себя как гуманизму в чистом виде, так и различным формам социологического редукционизма. Однако следует отметить, что мыслители, которые представляют данную течение, не отрицают многомерности и сложности природы и бытия человека, но рассматривают их как производные феномена религиозности. Данный феномен, по мнению мыслителей, которые работают в русле религиозно-философской антропологии, является изначально заданным и активным фактором, который имеет формотворчий влияние на другие аспекты бытия человека.
Следует также отметить, что собственно сам феномен религиозности трактуется настолько широко, что часто не включает понятие личного Бога или Абсолюта как его философского аналога. В данном случае речь идет о трансцендентный внемировой измерение реальности, который понимается как Вселенная.
Известный религия-знаток и философ Мирча Элиаде в этом контексте употребил термин "папа", который мы уже использовали выше. По своему содержанию это понятие является более широким, чем понятие "Бог" и "Абсолют", а поэтому более целесообразным для обозначения трансцендентного аспекта реальности, который по своему характеру довольно неопределенный.
Но в настоящее время некоторые мыслители на Западе откровенно провозглашают себя приверженцами того или иного религиозного учения, преимущественно речь идет о различные течения в христианстве.
Творчество таких авторов характеризуется критикой современной западной цивилизации, а также различных форм атеистического гуманизма, экзистенциализма, неофрейдизму и других распространенных философских течений. Такой подход приобрел особую популярность среди англо-американских и немецких ученых. Несмотря на то, что творчество большинства авторов, о которых мы будем говорить, отличается аналитическим и критическим подходом к антропологической проблематике, нельзя одновременно не отметить то влияние, которое оказывает на данных мыслителей их конфессиональная принадлежность. Но, на наш взгляд, не стоит группировать этих авторов по конфессиональному признаку, поскольку в таком случае оригинальность их идей как бы отодвигается на задний план, тем более, что все они в разной степени зависели от религиозных традиций.
Взгляды немецких протестантов - теологов Карла Достойна и Эмиля Бруннера характеризуются жесткой критикой не только атеистического гуманизма, но и либеральной протестантской теологии, которая, по их мнению, чрезмерное внимание уделяет творению, в частности человеку, умаляя этим значение Творца.
Для К. Стоит Бог полностью отличается от творения, он "Совершенно Другой". Значение человека как носителя "образа Божьего" в данном случае сводится к тому, что она является "адресатом Слова-Логоса". Таким образом подчеркивается первичная религиозность (лат. "связывать") человека, то есть ее зависимость от Божественного провидения. Но не следует это понимать в смысле того, что у человека есть врожденное религиозное сознание, напротив, это требует вмешательства благодати.
Последовательный кальвинизм К. Барта проявляется и в том большом внимании, которое он придает концепции первородного греха. Последний так поразил человека, ее природа (то есть способность быть "адресатом Логоса") оказывается разрушенной. Брошенная на произвол судьбы К. Бартом, человек не способен к творческому саморазвитию, а все ее намерения и поступки приводят к дальнейшей саморазрушения. "Наибольшей среди всех иллюзий есть и, что якобы мы можем сами избавиться от нее", - писал К. Барт в своем основном сочинении "Церковная догматика". Таким образом, перед человеком встает главная ее задача - восстановление утраченного "образа Бога", что, в свою очередь, невозможно без его поддержки.
Кажется, что в стремлении вернуть Бога на подобающее место К. Барт умаляет человека. Здесь человек оказывается пассивной по Божьей благодати.
Столь радикальная критика гуманизма с большим трудом могла найти широкий отклик среди людей, которые пережили Вторую мировую войну, ведь такой стиль мышления был открытым для обвинений в тоталитаризме. Поэтому другой немецкий теолог, Эмиль Бруннер, модифицировал отдельные моменты учения К. Барта. В соответствии с позицией Е. Бруннера, грехопадение не является фактором истории, который определяет судьбу человечества, а скорее индивидуальным моментом в судьбе каждого отдельного человека. Он перенес акцент с плоскости отношений "человек - Бог" в сферу личностных отношений, морали и др. Человек в ее данности, отчужден от Бога, находится, прежде всего, в противоречии с собственно собой, поскольку ее истинная природа, утверждает Е. Бруннер, основывается на связи с Богом. Человек в состоянии выявить эту внутреннюю противоречивость и восстановить связь с Богом. Хотя это, и в данном аспекте Е. Бруннер солидарен с К. Бартом, невозможно без Божьей помощи.
В отличие от упомянутых авторов, творчество Пауля Тілліха сказывается в большей автономностью относительно протестантской догматики и выразительнее гуманистическим пафосом.
Свои работы П. Тілліх основывает не только на христианском вероучении, он использует идеи, характерные для разных школ восточной мистики, а также аналитической психологии.
П. Тілліх в своей работе "Мужество быть" начинает с отрицания идеи Бога как "Абсолюта Иного", Бог у него есть "Основой бытия" и лишь как таковой выступает трансцендентным и имманентным по миру. Бытие человека есть "бытием в мире", к которому она принадлежит. Динамика человеческого бытия определяется такими противоположностями, как индивидуальное и социальное, содержание и форма, свобода и судьба. Главное место среди этих факторов занимает конечность человеческого существования. По П. Тілліхом, человек - это "бытие, ограниченное небытием". Перед лицом таких противоречий человека часто охватывает "страх существование", а потому вся ее жизнь оказывается бегством от самой себя. И через это человек призван к "мужества быть". Ее задача состоит в том, чтобы принять собственное существование со всеми его противоречиями и таким образом "снять" их. Все это означает возвращение к истоку бытия, которым является Бог.
"Быть" в настоящем смысле, согласно ученым, означает повседневно и постоянно быть "в союзе с Богом", примером чего является жизнь Иисуса Христа, в котором "единство пожизненная
Бога и человека возникла исторически реальной". Таким образом, П. Тілліх стремится показать, что экзистенция человека содержит смысл сама в себе, а не в зависимости от Бога. Последний в данном случае является внутренним измерением человеческого существования. Исходя из этого, можно охарактеризовать учение П. Тілліха как своеобразную версию христианского экзистенциализма.
Значительное место в современном философском дискурсе занимает категория антропологии "надежда". Некоторые мыслители видят в ней основу человеческой экзистенции.
По теории Эрнста Блоха, человек живет в мире становления, незавершенности. Поэтому всегда есть возможность нового. Человек в силу своей природы воплощает возможность постоянного совершенствования.
В свою очередь Карл Ранер считает, что истинная природа человека может быть определена как "возможность достичь будущего". В этой связи свобода определяется как "способность к вечности". В своем развитии человек ограничен только собственной конечністю. Поэтому если она открывает свою природу Богу, принимая Его в свою жизнь, то будущее человека отодвигается в вечность. Как указывает Карл Ранер, в таком случае человек не только достигает полноты своего бытия, но и трансцендує его.
Известный немецкий мыслитель Юрген Мольтман в произведении "Теология надежды" представляет своеобразное видение данной проблемы. В противоположность своим предшественникам, Ю. Мольтман больше внимания уделяет человеку в реализации эсхатологической надежды, то есть искуплении последствий первородного греха. Это означает реализацию надежды на справедливость, гуманизации человека, социализации человечества, мир всем творением. Спасение, по Ю. Мольгманом, является преодолением отчуждения человека от Бога, что, в свою очередь, ведет к преодоление отчуждения человека от себя и разнообразных форм социального отчуждения.
Социальные аспекты концепции Ю. Мольтмана получили дальнейшего развития в творчестве Иоанна Меца, который настаивает на том, что последствия отчуждения человека от Бога лежат в социальной сфере. Этим акцентом. Мец обратил внимание на такие аспекты бытия человека, которые часто игнорировались в религиозно-философском дискурсе.
Немецкий богослов рассматривает христианство в футуристической плоскости. Обращаясь к истории, он отмечает, что понятие прогресса пришло вместе с началом христианской эры. Христианская религия, по И. Мецом, есть "мессианским гуманизмом". Открыв для человечества идею лине времени, идею человеческой личности, христианство придало истории, высший смысл которой состоит в реализации идеи "Царства Божьего", сакрального характера.
И. Мец отвергает идею дуализма между сакральным и профанним, подчеркивая единство этих двух измерений. Поэтому реализация идеи "Царства Божьего", прежде всего, означает преодоление социального отчуждения, построение справедливого общества. Ученый подчеркивает, что такая утопия не является чистой идеей, наоборот, это "революционная возможность", что выражает собственную сущность христианства. Чтобы реализовать эту идею, мы должны отказаться от претензий на личное спасение. Это означает, что спасение должно рассматриваться как политическая программа, построенная на принципах универсальной социальной справедливости и солидарности.
Такие взгляды приобрели особую популярность в среде теологов в странах "третьего мира", послужив идеологическими устоями явления "теологии освобождения".
От "континентальной" европейской традиции отличается англо-американская философия, которая в значительной мере опирается на догматику и интерпретацию Священного Писания. Сформирована в англоязычных странах во второй половине XX века философское течение, которое называют "аналитическим теїзмом", анализирует различные аспекты религии. Она возникла под влиянием аналитической философии, современного неотомизма, а также "философии процесса" А. Уайтхеда. У истоков этого направления стоял английский философ и богослов Эрик Маскал, творчество которого характеризуется особым вниманием к онтологии человеческого бытия, то есть ее сущностных аспектов. Е. Маскал подчеркивает уникальность человека во вселенной и одновременно ее неразрывная связь с другими творениями Бога. Человек выступает логическим завершением творения, точкой, в которой материя встречается с духом.
Следуя за идеями Фомы Аквинского, английский философ развивает идею психофизического единства человека, взаимообусловленности процессов в душе и теле. В отличие от предыдущей христианской традиции, которая рассматривала тело человека скорее как инструмент, что им пользуется душа, Маскал подчеркивает, что телесность является необходимым компонентом существования человека. В этом контексте человек предстает как диалектическое единство телесного и духовного аспектов: душа оживляет тело, а оно, в свою очередь, актуализирует душу, то есть именно через тело человек и его действия проявляются в мире.
Современные философы, принадлежащие к школе "аналитического теизма", такие как Ричард Свінборн и Джон Малки, заняты в основном вопросами критики различных форм материалистического понимания природы человека и обоснование незвідності проявлений его духовной жизни к нейрофизиологических процессов в мозге.
Американский ученый Ричард Рорти в работе "Философия и Зеркало Природы" подверг резкой критике саму идею "духовной субстанции" как субъекта мышления, которая была чрезвычайно популярна в післядекартівській философии. И наоборот, представители школы "аналитического теизма" пытаются опровергнуть доказательства Г. Рорти и сторонников его взглядов. Полемизируя с "антидуалістами", первые употребляют разные аргументы: начиная с идеи трансцендентности человека относительно мира и незвідності таких чисто человеческих феноменов, как духовная жизнь и творчество, физиологических процессов, и заканчивая апелляцией до последних научных открытий в области нейрофизиологии и генетики.
Один из аргументов Г. Свінборна такой: мы можем предположить, что в ближайшее время наука достигнет уровня, когда можно будет пересаживать не только отдельные участки мозга, но и цели его полушария. Если в результате такой операции X и Y поменяются, скажем, правыми полушариями, то часть центров нервной системы X окажется в Y и наоборот. Поскольку в таком случае мы не можем решить, наличие которых центров необходима для того, чтобы считать один из них X, а другой - Y, то мы должны предположить наличие некоего центра персональной индивидуальности, который отличается от мозга и от организма в целом, т.е. речь идет о душе.
Несмотря на некоторую абсурдность и фантастичность подобного рода умозаключений, этот аргумент является корректным с точки зрения модальной логики и теории вероятности, поэтому оппоненты не могут полностью его проигнорировать.
Самая популярная линия критики данного аргумента по-ложится в том, то, с одной стороны, мы недостаточно исследовали мозг человека для того, чтобы отрицать возможность выявления ответственного за самосознание и персональную индивидуальность, с другой стороны, мы достаточно исследовали, чтобы утверждать не только теоретическую, но и практическую возможность пересадки полушарий.
Ознакомившись с основными направлениями современной религиозно-философской антропологии, можно утверждать, что главной их задачей является попытка переосмыслить традиционное христианское учение с помощью категорий современной философии. Из вышесказанного следует, что внимание исследователей, представляющих это направление сосредоточено на различных аспектах бытия человека: религиозности (отношение к Богу), онтологічній структуре, а также на социальной и этической сферах.
Насколько удачными являются попытки ответить на эти вопросы? Трудно ответить однозначно. Вышеприведенные концепции подвергаются сегодня острой критике прежде всего из-за попытки объяснить феномен человеческого бытия с помощью чего-то другого, что ему не принадлежит. В данном случае речь идет об христианского Бога. Для широких кругов современных философов неприемлемым является то, что такие авторы часто апеллируют к Откровению. Но присутствует сейчас на страницах зарубежной философской прессы полемика относительно этих концепций является лучшим свидетельством актуальности этих идей и значительной к ним интереса.