Вступление к философии Великие философы учебное пособие
Раздел 2
В ПОИСКАХ ВЕЧНОЙ
Роджер Бэкон
(Бл. 1214-1294)
«Без математики невозможно знать небесное, а небесное - причина всего, что происходит в (земном) мире, причинное же не может быть познанным, помимо причины»
Философ прожил интересную, насыщенную и драматичную жизнь. Он был членом ордена францисканцев, любимцем папы Климента IV, уважаемым ученым - философом, заключенным монастырской тюрьме, одним словом - «удивительным доктором», философия которого содержала как глубоко реалистичны, что опережали время, так и наивно утопические предложения и прожекты. Г. Бэкон является автором таких трудов, как «великое произведение», «Меньшее сочинение», «Третье сочинение», «Компендиум теологии».
Первые три исследования философ рассматривал как подготовку к «главного произведения», проект которого так и не было осуществлено через заточение в тюрьму и давление со стороны церковников. Тематика философских размышлений Г. Бэкона достаточно широка: от проблемы першоначала строения Вселенной до перспектив социальных и нравственных доминант человеческого общежития, от закономерностей и способов познания действительности до главных установок христианского вероучения.
Г. Бэкон ценил математику и другие естественные науки, подчеркивал роль опыта в познании, размышлял над проблемой соотношения предметов философии и науки, обосновал значение наук для перестройки общественной жизни людей в духе истинно христианских идеалов. Глубокая научная осведомленность философа давала ему возможность предсказать ряд открытий (телескопа, летательных аппаратов и др.) и, в общем, правильно определить место науки в общественной практике.
Бэкон указывал на ошибочность философской схоластики и одновременно подчеркивал роль и значение экспериментальных методов познания мира. По его убеждению, существует четыре главные препятствия на пути к истине: пресмыкательства перед авторитетами; привычка к старому (знания); мнения невежд и гордыня ложной мудрости. Истинное знание должно основываться на опыте. Философия есть наука над другими науками, потому что она обосновывает исходные начала наук. Цель науки - овладение тайнами природы.
Плодотворными были мысли Г. Бэкона относительно перспектив развития науки и техники, роли математической науки, как «врата и ключ» до всех других наук. «Математику, - писал он, - как правило, считают наукой трудной, а иногда даже подозрительной, только потому, что она имела несчастье быть неизвестной отцам церкви. Между тем, какова она важной, полезной».
Такое же уважение Бекон проявляет и к физике, в частности, оптики. Он предусмотрел принцип очков, телескопа, микроскопа и т.д. Ученый одним из первых в Европе изучал принципы применения магнитной шпильки и пороха. Не отрицая алхимии, он пытался ввести в нее научные постулаты. Философ расширяет «грамматику» как начала всякого учения и мудрости, обосновывает целесообразность изучения не только латыни, но и греческого, арабского, еврейского языка.
Г. Бэкон признавал три главных способа познания: авторитет, разум (размышления) и опыт. Авторитет (вера), по его мнению, всегда масс усиливаться умом, иначе он не способен достичь истины. В то же время и авторитет, и разум должны опираться на опыт как основа познания, без которого «ничего нельзя понять в достаточной мере» вообще. При этом под «опытом» философ понимал, с одной стороны, все естественные науки (внешний опыт), а с другой - «благодать веры и божественное вдохновение» (внутренний опыт), что дополняют друг друга в познании как естественных, так и духовных объектов. Такое взаимодополнение обеспечивается прадосвідом - знаниями, которыми обладают старозаветные пророки - первые философы и ученые, которые знают все истины и все науки. Эту истину возвещает пророкам Бог через внутреннее озарение. Людям же полная истина недоступна. Поэтому люди всегда должны обращаться к Писанию, к вере. Г. Бэкон пытался обеспечить единство главных способов познания, обосновать необходимость союза знания и веры, которые направляются к истине на основании божественного озарения и потому не могут противоречить друг другу.
Гносеологические выводы Г. Бэкона определяют направленность его социального учения: если основу основ познания составляет божественное озарение, то вершину социальной иерархии должны занять священники-ученые-«священники знания», которые обеспечат перестройку всей общественной организации на истинно христианских идеях и идеалах.
По мнению философа, содержание христианского вероучения оказался спаплюженим. Текст Святого Писания истолковывают превратно. С помощью философии и других гуманитарных наук надо реставрировать первоначальный смысл Священного Писания, постичь его действительные социальные установки, отбросить все то, что им не соответствует, и пойти путем перестройки к новым формам общественной организации. Основой в отношении нее Р. Бэкон видел «единственно истин ну христианскую веру», которая в конце концов кладет конец всем религиозным распрям, а вместе с ними - столкновения между социальными слоями в государстве, между церковными войнами. Философ мечтал о основанную на действительно научном знании «единую религию», которая обеспечит мир, покой и согласие между людьми - гражданами и народами.
Основу социальной структуры, считал Г. Бекон, составляют три слоя: духовные руководители общества («ученые - священники»), военные защитники государства, земледельцы и ремесленники. Как видим, он следует здесь традициям античной философии, в частности, в «Государстве» Платона. Как и у Платона, в Г. Бэкона ремесленники и земледельцы находятся внизу социальной пирамиды, воины наделяются всеми благородными качествами, духовная прослойка возглавляет общественную организацию и управляет общественными делами. Новой, правда, есть попытка Г. Бэкона определить состав руководящей слои общества: если у Платона она состояла в основном из философов, то в Г. Бэкона - из священников, которые наделяются функциями ученых, знатоков всех дел и наук. Г. Бэкон пытается совместить духовную и светскую «Паву», обосновывает проект перестройки общественной жизни на началах истинной (христианской) духовности и морали.
Наследие Альберта стали основанием для предоставления ему почетного звания «всеобъемлющего доктора», позже еще почетной титула - «Великий». Альберт изучал произведения Аристотеля, Авиценны, аль-Фараби, Августина, Псевдо-Дионисия, жестко критиковал аверроїстів (и даже способствовал их изгнаннику из Парижского университета). Он вел постоянную борьбу против передовых течений в схоластике и ересей (Сигер Брабантський, Давид Данайский, Гильом из Сент-Амура) и, пытаясь создать единую систему католического богословия, с одной стороны, писал собственные произведения из различных областей знания («Сумма теологии», «О причинах и возникновении всеобщего»), а с другой - собирал вокруг этой идеи талантливую молодежь. Через различные обстоятельства создать гармоничную теолого-философскую систему крупном католическом схоласту не удалось. Проблему решил его лучший ученик и соратник Фома Аквинский.
Философско-теологическое наследие Фомы Аквинского подают, как правило, в виде четырех относительно самостоятельных групп произведений:
1) разнообразные комментарии на библейскую тематику;
2) комментарии к философских произведений Петра Ломбардского, теологических трактатов Воеція, «Ареопагитик», Прокла, логики, физики и метафизики Аристотеля;
3) произведения о так называемых спорных вопросов философско-теологической тематики;
4) исследования, объединенные названием «Сумы»: «Сумма истины католической веры против язычников», «Сумма теологии».
Знаменитость Фоме Аквінському принесли его «Суммы ». Именно в них «ангельский доктор» поставил точки над «и» в таких дискуссионных вопросах средневековой философии, как соотношение веры и разума (религии и науки), доказательства бытия Бога и его познания, сущности и существования природы (гармонии Космоса). взаимосвязи души и тела, человеческого и божественного познания, свободы воли и Божьего предназначения, оптимальной социальной организации жизни и т.д.
Прежде всего Фома Аквинский стремился обосновать «бытия Бога» естественным «бытием вещей», что было новым шагом в теологии по сравнению с предыдущими мыслителями. Соотношение веры и разума - традиционная проблема и исходный пункт религиозной философии - также получило в его трудах новое объяснение.
Пытаясь рационализировать религиозные догматы (Фома Аквинский не мог не учитывать развитие наук и довольно распространенных философских взглядов Абеляра, Аверроэса и Г. Бэкона о соотношении теологии и философии), философ дает им «разумное» объяснение: обоснование «догматов» не по силам человеческому уму том, что они «надрозумні», а не иррациональные, как считали до него. Именно в этом, подчеркивает Фома Аквинский, заключается преимущество веры над разумом, теологии над философией, религии над наукой, хотя об их противоположность не может быть и речи. Наука и религия, считал философ, не противоречат друг другу, а лишь решают разные задачи. Первая направлена на познание реальных вещей, вторая - на познание таинства сверхъестественного. В то же время наука и религия стремятся к одной и той же истины. И поскольку она одна (поскольку определяется Богом), теология стоит выше, чем наука (и философия). Философия, по мнению Фомы Аквинского, должна служить теологии: средствами разума она (философия) опровергает все ложные аргументы против веры, истолковывает веру в категориях, доступных человеческому восприятию.
Человек, считал Фома Аквинский, представляет собой единство души и тела. Душа - нематериальная и субстанциальный. Однако свое завершение она получает лишь в «теле». Душа есть, с одной стороны, «двигателем» тела, а с другой - его субстанциальный форма. Это - интеллект, проявление Божьего в человеке. По мнению философа, только в Боге интеллект есть сущность, у человека же он - «потенция сущности», следовательно, мыслит не интеллект в человеке, а человек с помощью интеллекта. Этим человек приближается к пониманию Бога. Познание Бога - цель жизни человека. Созерцание Бога является подготовкой к вечной жизни после смерти. Глубочайшее созерцание реализуется в любви. Именно поэтому любовь к Богу выше, чем познание Бога. Она вдохновляет человека на нравственность, побуждает к активности, придает ей отваги, мудрости, умеренности и справедливости.
Этическая концепция Фомы Аквинского построена на основе идей и понятий этики Аристотеля, элементов этики стоицизма и неоплатонизма, интерпретированных и «подправленных» согласно требованиям Нового Завета и патристики.
Исходными положениями этики Фомы Аквинского является положение о свободе воли человека, сущность как благо, абсолютом которого является Бог, о зло как отсутствие блага, о блаженство как конечную цель существования человека. В практической жизни, поучал философ, человек руководствуется «естественным законом», что требует достижения добра и избежание зла. Закон религии, как высший принцип этики, не должен противоречить «естественному закону», поскольку он, как и все другие добродетели, имеет божественное происхождение.
Цель нравственности, считал Фома Аквинский, блаженство достигается созерцанием Бога, которое воспитывает в человеке все его достоинства. Наивысшими среди них есть вера, надежда и любовь - основа основ духовной (божественной) сущности человека, его благодати и вечного блаженства в потустороннем мире.
Собственно социально-политическое учение Фома Аквинский также «списывает» у Аристотеля, витлумаченого в христианско-католическом свете. В трактате «О владычества князей» философ обосновывает необходимость государства арістотелівськими положениями о человеке как политическое (общественное) существо и об общественном благе как выше в сравнении с благом каждого отдельного человека. Государство, считал Фома Аквинский, является выражением (отражением) порядка божественного. Согласно с божественными наставлениями, она должна способствовать общественному благу, заботиться о сохранении мира и справедливости в обществе, организацию благотворительного образа жизни граждан. При этом «благотворным» он считал такой образ жизни, при котором большинство членов общества занимаются физическим трудом, остальные - умственной и управляющей. Наибольшую ценность, в связи с Фомой Аквинским, составляет деятельность духовенства. Каждый должен выполнять свои природные функции, наставлял «ангельский доктор». Именно в этом заключается залог общественного блага, которое превращается в блаженство не в земном, как считал Аристотель, а в потусторонней жизни.
По сравнению с церковью, в связи с Фомой Аквинским, государство имеет вторичный характер. Она необходима для обеспечения чувственно-телесной жизни человека. Церковь же заботится о вечное (духовное) жизни, о блаженстве. Этим самым философ подчиняет государство церкви как институты непосредственной руководства миром со стороны единого Творца.
Следуя Аристотеля, Фома Аквинский рассматривает и сравнивает между собой различные формы государственного управления. Он осуждает «демократию» (как безапелляционную и некомпетентную власть народа над знатными людьми общества) и преподносит «монархию» как наиболее оптимальную форму организации государственно-гражданской жизни. Целесообразность монархии он обосновывал при помощи аналогий, которые подчеркивают роль единоличного руководителя (организатора) в человеческом, божественном и животном среде: Бог один во всем мире, одна душа в человеческом теле, рой имеет только одну матку, а судном всегда руководит только один капитан, независимо от изменения ветров и шквалов, которые сваливаются на него.
Власть монарха имеет божественное происхождение, подчеркивал Фома Аквинский. Однако злоупотребление ею со стороны конкретного обладателя также имеет место в истории. В такой ситуации народ имеет право на восстание и свержение тирана.
Почти как и каждая новая концепция, учение Фомы Аквинского не сразу получила признание современников. Первоначально оно имело много противников, особенно из фона францисканских августиніанців. И только после 1329 года - с года зачисления Фомы Аквинского к сонму святых - его учение постепенно получает статус официальной доктрины римско - католической церкви. Признание философа достигло такого уровня, что его произведения имели право находиться на кафедре наряду с Библией во время богослужения. Такой чести не знали труда одного из религиозных философов как к Фомы Аквинского, так и после него. Последнее вовсе не означает, что после официального признания философия Фомы Аквинского не имела своих противников и критиков. Вплоть до наших дней сохранилось разно-направленное отношение к ней - от глубокого захвата, популяризации и развития к скрупулезной критики и отрицания. Однако, хотя бы то как оно было, на протяжении нескольких столетий философское учение «ангельского доктора» находился в центре духовной жизни, науки и культуры позднего средневековья. Каждый из последующих философов считал необходимым высказать по нему свое собственное суждение.
Одним из главных противников Фомы Аквинского был английский философ - схоласт Иоганн Дунс Скотт.