Лекция 3

РЕЛИГИЯ ГОСУДАРСТВ ДРЕВНЕГО МИРА

Природа ритуального действа была главным предметом размышлений китайского мудреца Конфуция, или, китайском, Кун Фу-цзы (ок. 551 - 479 гг. до н. э.). учение Конфуция было первой сознательной попыткой совместить моральное усилие и жизненную непосредственность ради новой интерпретации ритуала.

Уроженец небольшого царства Лу недалеко от столицы государства Чжоу Конфуций принадлежал по образованию и мировоззрению к прослойке так называемых жу - знатоков обрядов, календаря и исторических преданий, то есть был профессиональным книжником, что пользовались особым влиянием при дворах правителей центральных царств. Конфуций свято верил в огромную ценность чжоуської культуры и считал последнюю единственным средством, способным освободить мир от смуты. Все его и не только его жизни пришлось на так называемый период Воинствующих Царств, когда более чем 300 лет шли кровавые междоусобные войны. Себя Конфуций называл «любителем древностей», который «преподает, а не составляет», но именно он сумел придать понятиям и идеалам, что в его времена носили сугубо сословный характер, значительно шире социальное значение. По указу императора 555 г. в каждом городе Поднебесной строили храмы в честь мудреца и установили памятные дни с традиционным жертвоприношением, таким образом переведя конфуцианство из разряда философской мысли в ранг государственной религии Китая. И хотя сейчас этот статус конфуцианство в Китае потеряло, оно осталось самой влиятельной и распространенной религией в государстве, самым значительным культурно-формирующим компонентом.

Конфуций, а за ним его духовные потомки, рассматривали жизнь человека как постоянный и вечно незавершенный процесс учения и воспитания. Таким должно быть именно достойную жизнь. Сам Конфуций предпочитал обучению через «беседу сердец» учителя и ученика. Поэтому он ничего не писал. Главная конфуцзанська книга «Беседы и суждения» состоит из записей разговоров Кун Фу-цзы с его учениками. Ее предмет - мовчазливе единения человеческих сердец, событие духовной жизни как со - бытия человеческих воль в духе высказывания Учителя: «Не поговорить с человеком, который достоин разговора, - значит потерять человека. Говорить с человеком, который разговора недостоин, - значит потерять слова. Мудрый не теряет ни людей, ни слов».

В школе Конфуция преподавались мораль, язык, политика, литература, история, культура государства Чжоу, которую он ценил выше всего. Он утверждал, что если все будут придерживаться морально-этических принципов, на земле будет мир и спокойствие. За конфуцианством, общество делилось на «благородных людей» (цзюнь цзы) и «ничтожеств» (сяо жэнь). Духовную основу всех качеств «благородного человека» составляет учение о «великой мораль» (да дэ), которая имеет небесное происхождение, и «человечность» (жэнь), которая воспитывается самим человеком в процессе сочувствие окружающим людям и преодоления собственных, врожденных пороков. «Небо» в состоянии наградить человека совершенными качествами, но, как целенаправленная сила, что определяет судьбы всех людей, может и наказать. Но гой, кто идет по Пути (Дао), кто каждый день преодолевает себя» (кэ цзи), тот делает себя человечным в общении с другими, «следует влечениям сердца, не нарушая правил», дорастает до бога (ди) внутри себя. Такая морально-рационалистическая форма древнего культа предков, что превратился в антропоцентрическое учение.

Конфуция и его последователей мало волновали проблемы космогонии, магии, религиозного мистицизма. Именно проблемы «благородного человека» стоят в центре внимания конфуцианства, собственно «жу цзя» - школы ученых книжников. Если создатели чжоуської традиции открыли идею истории, что ее именно исследовали «жу», то Конфуцию принадлежит честь открытия в истории Человека, в его учении становится посредником между двумя главными факторами древнего китайского Космоса - Небом и Землей: «Человек есть точка пересечения Неба и Земли, прошлого и будущего Поэтому она должна быть благородной». Благородный муж должен, по конфуцианством, 5 «благородных качеств»: Жэнь (человечность), И (долг, кем бы тяжелым он не был), Ли (нормы поведения), Чжи (знание), Синь (верность, лояльность к власти, которой ты поклялся). Все эти качества должны базироваться на Сяо - любви сына к родителям, императора к Небу, народа к императору. Содержание же всего учения заключался, по Конфуцию, в «исправлении имен» (чжэн мин), под чем понималось согласования прав и обязанностей человека с нормами традиции. Известное объяснение этого тезиса, которое принадлежит самому Учителю: «Правитель да будет правителем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном». Философская значимость этого якобы наивного суждения не сводится к утверждению каких-либо неизменных догм. Речь идет, по сути, о поиске Человеком себя в моральной действия, в определенном нормативном жесте - неизменно конкретном и предметном. Ритуал, по конфуцианством, как матрица разумного поведения не сводится к логіцизму умственной мысли. Всю жизнь становится осмысленной и высоким ритуалом человека на фоне Земли перед лицом Неба.

После смерти Конфуция конфуцианство разделилось на 8 школ, но важное значение имели только две - школы Мэн-цзы и Сюнь-цзы, а с Танского периода (VII - X вв.) развивается неоконфуцианство. Важным течением в китайской мысли и религиозной практике стал моїзм (от имени конфуцианца Мао Ди и «странствующих ученых», что ему подражали), который учил о всеобщей любви и мире.

На почве же других 6 школ поставь легізм, собственно «фа цзя» - школа законников. Мыслители этого течения занимались разработкой концепций и методов управления, которые должны были обеспечить наибольшую эффективность администрации как инструмента абсолютной власти правителя Поднебесной. Легізм составляли не кабинетные теоретики, а администраторы, религиозно и философски оборудовали свою политическую практику. Самыми выдающимися из них были реформатор из царства Цинь Шан Ян, сановник из царства Хань Шэнь Бухай, первый министр Хань Фэй-цзы и Шэнь Дао.

Центральное место в легіській традиции занимало учение о законе как средство укрепления самодержавной власти. Закон должен быть единым и обязательным для всех подданных, тогда как правитель стоит над законом и может его изменять на свое усмотрение. Любая критика или публичное обсуждение закона недопустимо и должно быть строго наказано. Наказывать надо строго, поскольку люди плохие от природы, а награждать за верность надо скупо, поскольку люди готовы на все даже за мизерную выгоду. Законы должны быть составлены просто и понятно для толпы. Доводиться до всех, чтобы знали, что им грозит.

Производя механизмы власти, легисты выдвинули идею «ослабление народа», «победы над народом». Для ее получения монополизировали образование, ввели систему экзаменов на должность и т.п. Народ должен работать как слаженная машина, которая не знает, какая часть за что отвечает. Таким образом, закон может не только объединять нацию, но и разделять народ ради власти.

Третьим компонентом легістської традиции были рассуждения о «власти», или «мощь» (ии), то есть о том, как добиваться своей цели при любых обстоятельствах. Каким не был бы хозяин, он должен иметь прерогативу на власть и оставаться таинственным. За Шэнь Дао мудрый государь подобный «дракону в облаках» и «змеи в тумане». Как мудрый даос обладатель должен применять власть через «не деяния» и «самоспустошення». Он должен избавиться от личности ради идеи крепкой могучей власти, стать не только сыном Неба, а Небом на земле.

Кто же тогда будет представать перед народом от имени Закона. Ответ на этот вопрос давала теория бюрократического аппарата. Были сформулированы основные процедуры, которые позволяли правителю эффективно контролировать чиновничество, не прибегая к репрессиям. Среди них - экзаменационные экзамены и оценка заслуг, исходя из идеи соответствия профессиональных качеств служащего должности, которые он занимает. Искусство управлять, считал Шэнь Бухай, заключается в том, чтобы держать чиновников под контролем, не прибегая к управленческой рутины. Он сравнивал мудрого кормчего с зеркалом, которое, не имея собственной сути, лишь бесстрастно отражает предметы, освещая их достоинства и недостатки. Искусство управления было противопоставлено публичном закона.

В легізмі на первый план вышли регулятивные функции государства, что действительно обеспечило процветание Поднебесной в течение 500 лет без острых социальных столкновений, ведь основные течения религиозно-политической мысли проповедовали социальную гармонию в пределах культроцентричної деспотии. Что же мистических и духовных идей, их разработку и культовое освящение взял на себя южный даосизм.