Раздел III

НАЦИОНАЛЬНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ УКРАИНЫ В ЭПОХУ ВОЗРОЖДЕНИЯ

5. Киево-Могилянская академия

В начале XVII в. в развитии украинского общества возникло противоречие между тогдашней системой воспитания, и прежде всего образованием молодого поколения, и потребностями общественно-политической жизни. Стремление нашего народа к самостоятельности, невозможность больше терпеть притеснения со стороны Польши, Литвы побудили к решению проблемы. Для этого обществу нужны были высокообразованные люди с широким кругозором, способные анализировать явления общественно-политической жизни и предвидеть будущее украинского народа. Чтобы такие люди появились на украинских просторах, национальное образование должна приобрести более светский характер, чем религиозного. Именно в распространении образования, науки, идей добра и справедливости просветители усматривали путь экономического и правового становления справедливого, самостоятельного общества. Идея зависимости общественного развития от распространения образования постепенно завоевывала признание. Ее отстаивали ученые, культурные и общественные деятели Украины - Герасим Смотрицкий, Демьян Наливайко, Захария Копыстенский, Памво Беринда и другие.

В сборнике «О воспитании чад» (1608) читаем, что образованность не только влияет на формирование личности, то есть из человека делает человека, но и определяет ее место в обществе, обеспечивает процветания самого общества.

Так вызревает мысль о общественное значение образования, а отсюда и необходимость развития национальной школы, которая бы отвечала требованиям времени. Особое значение она приобрела в связи с угрозой национальному жизни Украины через окатоличивания и полонизации народа. Все это стало предпосылкой возникновения Киево-Могилянской академии - первого в Восточной Европе высшего учебного заведения, выдающегося культурного и образовательного центра в Украине.

Культурный подъем в Украине XVI - начале XVII в. связано с появлением братств православных организаций городского населения, основанных на демократических принципах. При братствах действовали школы и типографии. Именно с их помощью просветительские идеи распространялись по всей Украине.

В одном из документов киевских братьев отмечалось, что они объединились, чтобы заботиться о «утешение и утверждение в благочестии русского рода сыновей восточного православия и защите от иноверных «путем» подачи наук учтивих и воспитания детей народа христианского».

С братской школы росла и будущая гордость нации - Киево-Могилянская академия.

15 октября 1615р. торжественно, при многочисленных свидетелях, Галшка Гулевичивна вписала в «киевские городские книги» свой фондум-дарственную. Она передавала свою наследственную землю в Киеве, в самом центре Подола, в собственность братства: «...намонастир и на школу детям, как благородным, так и мещанским». О том, что ее поступок был продуман и заранее под готовлений, свидетельствуют такие слова дарственной: «И чтобы моя фонд скуток свой брана, то сейчас в тот двор и на его землю духовных и светских православных... также школу внедрила». Киевская братская школа предназначалась для детей из разных слоев населения и не только для киевлян, что и подчеркивала Галшка Гулевичивна: «...всем правоверным и благочестивым христианам народу русского в поветах воеводств Киевского, Волынского и Брацлавского, этапам духовным и светским и которого бы не было другого звания и состояния». Этот принцип как один из главных остался неизменным и всегда был на первом месте среди многочисленных статей школьных уставов, а впоследствии и в инструкциях Киевской академии.

Поэтому 15 октября 1615 г. считают днем основания Киевской брат ской школы, непосредственной предшественницы Киево-Могилянского коллегиума, академии.

Согласно тексту дарственной Исайя Копинский ввел детей в новую школу. Он был членом лаврского группы, игуменом монастыря, старшим братчикам, известной, образованным человеком, писателем, философом. Его книга «Алфавит духовный» проникнута верой в человека, его разум, что является «началом и причиной всему благому». В ней автор призывает отречься от бездумного жизни, пропагандирует идеи равенства, свободы, духовности.

В организации школы приняли участие и другие члены лаврского кружка - Захария Копыстенский, Тарасий Земка, Памво Беринда и председатель литературно-издательского кружка Киево-Печерской лавры Елисей Плетенецкий, который «познанию различных диалектов, пониманию писания божественного желал и о дидаскалів умелых старался». Безусловно, влияние этих ученых, педагогов, историков имел большое значение. Именно они строили школу по примеру европейских учебных заведений. Благодаря им впоследствии в Киеве сформировался важный центр культуры европейского Востока, что дало основание Михаилу Грушевскому назвать Киево-Могилянскую академию второй украинской академией со времен Ярослава Мудрого.

Гетман Сагайдачный - братчик Киевского братства - почти все свои средства завещал Киевской, а также Львовской и Луцкой братским школам: «на науку и воспитания бакалавров ученых ... детям христианским ... за чем бы наука длиться имела на вечные времена».

Как писал 1621 г. Мелетий Смотрицкий, «...православные делают все возможное для развития образования..., школы, для обучения детей греческого, славянского, русского и польского языков».

При поддержке образовательной и духовной интеллигенции, а также национально-сознательного мещанства и казачества Киевская братская школа быстро росла и набирала вес в обществе. В конце концов ее польский сейм признал, что и было утверждено 1629 г. грамотой короля Польши Сигизмунда III. Она стала мостом, по которому из Западной Европы в Украину, а впоследствии и в Россию пошел поток прогрессивных выдающихся идей и трудов мировых просветителей, политических деятелей.

Этому способствовало сочетание традиционного византийско-славянского направления школьного образования с латинско-польским, который предусматривал приобщения к европейским классических языков. В Киевской школе изучали славянскую, русскую, украинскую книжную, греческий, латинский, польский языки.

Языки изучали в четырех низших классах (фара, інфіма, грамматика, синтаксима). Здесь также осваивали азы арифметики, геометрии, музыки. В высших классах изучали поэтику, риторику, философию и астрономию.

Высокими были требования к преподавателям. Кроме европейского университетского образования и самоотверженности своем деле, преподаватель согласно шкиль ним уставом «... должен был быть... благочестив, рассудителен, смиренно мудренним, нежным, выдержанным, не пьяницей, блудником, не злословом, не завистливым, не сміхотвором, не чародійником, не болтуном, не пособием ересей. Заботливо учить детей полезным наукам... и во всем являть собою образец благих дел».

В Киевской школе преподавали Исайя Копинский, Захария Копыстенский, Иван (Иов) Борецкий, Касьян Саковичта много других. Большинство из них уже имела опыт педагогической работы и написания учебников и научных трудов.

Первым ректором был Иван Борецкий (г.р. невод. - 1631). Учился в Острожской школе и Краковской академии. Получил классическое на то время образование. Преподавал греческий язык в Львовской братской школе. Был представителем прогрессивного направления в области образования и педагогической мысли. Он считал, что именно образование определяет место человека в сус-пільстві и способна изменить само общество, способствовать его развитию. Образование и воспитание, за Иваном Борецким, должны быть целенаправленными. Молодежи необходимо прививать чувство достоинства, стремление бороться за право жить свободно на своей земле. Труда Ивана Борецкого, в частности «Протестація» (1621), проникнуты любовью к родной земле, к обездоленного народа. Ему принадлежит одно из самых почетных мест среди общественных деятелей, которым Украина обязана той эпохи сохранением и развитием национального образования, воспитания, культуры, защитой православия, консолидацией украинской нации.

Следующим ректором школы и ее преподавателем был Мелетий Смотрицкий (1575 - 1633). Он учился в Острожской школе и Венской академии. Слушал лекции в Вроцлавском, Лейпцигской протестантских университетах. Получил блестящее гуманитарное образование и степень доктора медицины. В период преподавания в Киевской школе Мелетий Смотрицкий завершил работу над «Грамматикой славенскою правильное синтагма» (1619), которая к началу XIX в. была основным учебником церковнославянского языка. А установленные в ней правила орфографии и пунктуации сохраняют силу в современном украинском литературном языке.

«Грамматика» Мелетия Смотрицкого оказала влияние на развитие грамматической мысли в Сербии, Болгарии, Румынии. Она была известна и в неславянских странах Европы в латинском переводе, что свидетельствует о ее общеевропейское признание.

Заметный след в истории Киевской братской школы оставили также следующие ее ректоры - Касиян Сакович и Хома Євлевич.

Касиян Сакович (1578 - 1647) образование получил в Краковской и Замойский академиях. Хороший знаток языков, блестящий оратор, просветитель по убеждениям, он связал свою деятельность с культурно-образовательным движением братств. В 1621-24 гг. Касиян Сакович работал в Киевской братской школе, преподавал риторику. Именно в это время наиболее полно раскрылись его разносторонние способности.

Касиян Сакович написал и издал две книги по философии: «Аристотелю проблемы, или Вопрос о природе человека» (1620) и «Трактат о душе» (1625). Построены они в форме вопросов, ответов и обращений: «а ты спросишь», «а ты ответишь», «заучи»... то Есть предназначались для студентов. Эти труды свидетельствуют осведомленность автора с произведениями философов, как античных, так и современных. Преподавание философии требовало высо-коосвічених преподавателей и хорошо подготовленных учеников, то есть было возможно в школах повышенного типа, какой и была Киевская братская школа.

В течение 1628 - 31 гг. ректором Киевской братской школы был Хома Євлевич. Образование он получил в Краковском университете. Его деятельность и жизнь подчинялись принципу: нести в народ знания, будить его к активной жизни. О мировоззрение и убеждения Фомы Євлевича кое-что узнаем из его поэмы «Лабиринт» (1625). В книге он призывает молодежь познавать мир, убеждает, что поможет ей в этом. Мудрость, образованность он ценит превыше всего. Благодаря ей человек познает, «как идет свет с самого начала, как не было раньше вообще ничего, как меняется месяц, почему солнце тускнеет, почему зрение в ночном небе без счета сияет, откуда люди и звери?... Почему знает пахарь время пашню управлять, хлеб сеять или сад новый справувати?»

Каждый преподаватель в школе был неповторимой личностью, специалистом высочайшего степени. Такие преподаватели действительно давали молодежи «пищу для ума». Кроме того, здесь воспитывали учащихся в духе взаимоуважения, учили уважать свой народ, его язык, традиции, веру, с достоинством и мужественно противостоять польско-католической экспансии. Учителей обязывали постоянно напоминать ученикам об их обязанностях перед Богом, родителями, наставниками, обществом. Это были прогрессивные, демократические на то время требования и принципы.

Второй ветвью будущей Киево-Могилянской академии стала Киевская лаврская школа, которую 1631 г. открыл Петр Могилы (1596 - 1646).

Начальное образование Петр Могила получил в Львовской братской школе, учился в ряде западноевропейских университетов. В 1628 г. стал архимандритом Киево-Печерской лавры, а через 5 лет - митрополитом киевским. В просветительской работе отстаивал латинский направление, исходил из традиций Ренессанса и гуманизма. Выступал за пере ориентацию образования на латынь как язык общеевропейской культуры.

Ресниц видел Украину свободной и равной в кругу европейских государств. Поэтому лаврская школа возникла как высшее заведение европейского уровня. За здалегідь Петр Могила позаботился о способных и ученых помощников, образованных наставников молодежи. Это свидетельствует о его дальновидность и решительность в воплощении своих намерений.

«Видя большую потерю для человеческих душ от учености духовництва и ненавчення молодежи и желая при благословении Божьем и собственной моей воли предотвратить, а также вернуть тех, что отвернулись от православия, - намерен фундировать школы с тем, чтобы молодежь в настоящий благочестия, добрых обычаях и свободных науках была изучена», - заявлено в соглашении Петра Могилы с приглашенными на должности учителей Ісайєю Трофимовичем-Козловским и Сильвестром Косовым.

Киевская лаврская школа по объему и структуре предметов была подобная западноевропейских коллегиумов. Об этом свидетельствует панегирик «Євхаристеріон, или благодарность, вручен учениками Петру Могиле» по случаю Пасхи 1632 г. В нем воспеваются все семь свободных наук - «корни умілості»: грамматика «учит слов и произношения», риторика «учит слов и произношения», диалектика «учит умного в вещах узнавания»,

арифметика «учит счета», геометрия «учит земли розміреная», «учит пению» музыка, астрономия «учит движений небесных», а также теология, которая «учит божьих вещей». Объем предметов на те времена большой и имел прогрессивный светский характер.

Молодые способные преподаватели обеспечивали высокий уровень обучения. Философию преподавал ректор Трофимович-Козловский, риторику и поэтику - префект Сильвестр Коссов (с 1647 г. - митрополит киевский). Воспитанник Киевской братской школы Антон Пацевський преподавал поэтику.

В школе были классы ниже - грамматические и выше, где изучали поэтику, риторику, философию. Всего в школе обучалось около 100 учеников.

Лаврская школа просуществовала недолго. Уже в 1632 г. произошло ее объединение с Киевской братской школой.

Это объединение поддержало и казачество. В «письме военному» от 12 марта 1632 г. гетман И. Петражицкий от имени всего войска обещал школе «...твердо защищать от всяких врагов, препятствий, крепко защищать, заступать за них до самой смерти стоять».

Объединенная школа начала действовать с 1 сентября 1632 г. на территории и в здании братской школы на Подоле как Киево-Могилянский коллегиум. Киевское братство признало Петра Могилу основателем коллегиума и согласилось подчиняться ему как покровителю. Построен по образцу соответствующих западноевропейских учебных заведений высшего типа, Киево-Могилянский коллегиум основан одновременно на глубоком уважении к отечественной истории, языка, культуры и традиций, на демократических началах всестановості. Он выполнял задачи как образовательного и культурного центра, так и воспитательного, способствуя формированию национального сознания, гордости за свой род, происхождение, осознание необходимости защищать и бороться за свое право быть свободными и равными среди других народов. Киево-Могилянский коллегиум, по словам Ивана Франко, построен был «стать забралом православия и южно-русской национальности, пользуясь тем же оружием, которым велся на них наступление со стороны врага - наукой и просвещением».

Польское правительство, действуя в интересах католической церкви и ее учебных заведений, запрещал преподавать в Киевском коллегиуме те предметы, изучение которых считалось исключительным правом высших учебных заведений, и запрещал преподавание на латинском языке.

И, несмотря на все препятствия, коллегиум под руководством Петра Могилы успешно развивался как высшее учебное заведение. Он сохранил национальные образовательные традиции, не превратился в закрытое заведение для привилегированных, не стал узкоконфессиональным по содержанию обучения.

Учебный процесс и организационная структура в Киево-Могилянском коллегиуме были подобные европейских высших учебных заведений. Во главе коллегии стоял ректор. Его первым помощником был префект, отвечавший за учебный процесс - качество воспитания, выполнение программ, успеваемость и поведение студентов. За поступки студентов за пределами коллегиума отвечали суперинтендант из учителей и его помощники из студентов. Преподаватели младших классов именовались дидаскалами, магистрами или просто учителями, преподаватели старших классов - профессорами. В младших классах учились ученики, у старших, начиная с поэтики, - спудеи (студенты).

Как и тогдашние европейские университеты, Киево-Могилянский коллегиум имел в своем подчинении школы, которые работали по его программам. В частности, в Виннице (с 1634), Кременце (с 1636).

Как и в братской школе, в Киевском коллегиуме имели право обучать детей всех слоев населения Украины, Белоруссии, России, а также Сербии, Польши, Болгарии.

Каждый, кто желал учить своего сына в коллегиуме, должен был привести его туда на три дня. В течение этого времени ребенок присматривалась. Если понравилось - родители или опекуны обращались к ректору с свид-ками, платили четыре деньги и записывали ее до большого школьного реестра.

Курс обучения в Киево-Могилянском коллегиуме длился 12 лет и состоял из 8 классов. Первый класс - фара (подготовительный), в котором готовили учеников к поступлению в грамматические классы. Они изучали латинский язык, на котором велось преподавание в академии. Далее три грамматические классы - інфіма, грамматика, синтаксима. В них изучали церковнославянский, украинскую книжную, древнегреческий, латинский и польский языки.

На уроках ученики делали устные и письменные переводы с латинского, греческого на церковнославянский и польскую. Переводили римских поэтов Вергилия и Горация, ораторские речи Цицерона, учили наизусть фрагменты из них, общались между собой на латинском языке. Учебником по латинскому языку была грамматика Эммануила Альвора. Церковнославянский язык преподавался за грамматикой Мелетия Смотрицкого и «Лексиконом» Памва Беринды. Высокий уровень преподавания этого предмета привлек внимание выдающегося деятеля православной церкви иерусалимского патриарха Паисия, который назвал коллегиум «... высшей школой славянского языка».

Почетное место в учебном курсе грамматических классов занимала украинская книжная речь. Она существенно отличалась от живого украинского языка, уступала ей в красоте, не имела красочности и гибкости. Однако знание ее давало возможность ученикам поддерживать связь с украинским писательством - читать, писать стихи, панегирики.

Большое внимание уделялось изучению древнегреческого языка. Именно благодаря этому в XVII в. здесь смогли воспитать таких знатоков эллинской культуры, как Епифаний Славинецкий и Арсений Сатановский. От середины XVII в. ученики получили возможность пользоваться печатными пособиями с классической римской литературы, а также произведениями мыс лителів и писателей христианской эпохи. В грамматических классах также преподавали геометрию, арифметику, польский язык и нотное пение.

Второй этап длился 8 лет: в классе поэтики - один год; риторики - один год; философии - два года, в классе богословия - четыре года.

Обучение поэтики предусматривало изучение теории стихосложения, стилей и жанров классической и средневековой поэзии. Студенты учились сочинять стихи, строго придерживаясь канонов версификации. Изучали древнегреческую и римскую мифологии, читали исторические и этнографические произведения.

В классе риторики осваивали искусство красноречия, составление речей, усваивали приемы написания панегирических и судебных писем. Желающие имели право слушать лекции из церковного красноречия. На уроках риторики и поэтики учились сочинять стихи на украинском и латинском языках, упражнялись в произнесении различных речей. По инициативе преподавателей студенты слушали лекции по географии и истории, что способствовало расширению их мировоззрения.

Длительное время риторику изучали по рукописными учебниками. Каждый профессор имел свой собственный курс лекций и требовал пользоваться «его книгой». В середине XVII в. появился первый печатный учебник по риторике Иоанникия Галятовского «Наука, или Способ сложения проповедь».

Курс философии состоял из логики, физики и метафизики и основывался на канонізованій философской системе Аристотеля. Во время лекций студенты знакомились с такими понятиями, как пространство, время, общее начало всех вещей, законы всеобщего движения. Значительное место занимали космогония, метеорология.

Профессора коллегиума пытались преодолеть схоластические и геологические догмы, что в определенной степени повлияло на зарождение и развитие украинской философской мысли (Иннокентий Гизель, Стефан Яворский, Григорий Сковорода).

Заключительным этапом обучения в коллегиуме был курс богословия, который длился 4 года. Читался этот курс по системе средневекового богослова Фомы Аквинского. Студенты знакомились с особенностями различных теологических течений, анализировали те или иные религиозные труды по соот ветствии их христианским первоисточникам. Студенты, которых привлекала светская служба, могли отказаться от изучения богословских наук и заканчивали обучение курсу философии.

Особое внимание уделяли художественному и музыкальному воспитанию учащихся. В классе «рисовальных наук» знакомили с техникой и приемами рисования, учили рисовать «штрихом и красками». Музыкальное образование предусматривала изучение теории музыки, освоение игры на музыкальных ин-струментах, хорового пения. Хор и оркестр Киево - Могилянского коллегиума были известны за пределами Украины.

Ученики низших классов должны были ежедневно отчитываться о выполнении урока аудиторам (их назначал учитель из числа одноклассников). Они выясняли уровень подготовки к уроку и докладывали учителю. Учителя знакомили учащихся с новым материалом, давали им задания для самостоятельной работы. Действующая система отчета учащихся друг другу способствовала стремлению получить похвалу и развития самокритичности.

Каждую субботу, принимая отчет, учителя выясняли, усвоили ли ученики подан материал. В субботу же происходили телесные наказания за проступки. Каждые четыре месяца студенты сдавали экзамены по пройденному материалу. Во время экзаменов профессора определяли уровень осведомленности ученика по той или иной науки. Делали выводы о переходе студента до следующего класса.

В классах философии и богословия не было экзаменов. Уровень усвоения материала определялся в диспутах. Профессор высказывал свои мнения относительно рассматриваемого течение недели материала, выслушивал аргументы студентов и с этого узнавал, как они его усвоили. В конце года учащиеся этих классов выступали публично. На диспуты приглашали жителей Киева, которые с большим вниманием следили за развертыванием речи. Это были своего рода отчеты преподавателей перед братиками за потраченные на обучение средства. Кроме диспутов, студенты классов философии и богословия исправлялись в составлении церковных поучений.

Латинском преподавались все науки, латинском ученики писали все произведения. Латинском обязаны были общаться между собой студенты и профессора. Второй по значению была церковнославянский. Ней общались во время уроков поэзии, сочиняли стихи.

Ученики, чьи родители могли платить за жилье, жили на квартирах непо далік от коллегиума, остальные - в бурсе при коллегиуме.

Финансирование Киево-Могиляиського коллегиума частично обеспечивали церковь и братство, но не всегда этих средств хватало, поэтому периодически учебное заведение испытывал материальной нужды. Что же касается уровня преподавания, то он на протяжении XVII в. был самым высоким и соответствовал уровню высшего учебного заведения гуманитарного направления. Это позже формально было признано в царских грамотах 1694 и 1701 гг. С тех пор Киево-Могилянский коллегиум именовался академией.

Судьба и жизнь воспитанников Киево-Могилянской академии подтвердили ее высокий статус.

Одним из выпускников и преподавателей академии был Михаил Козачинский, талантливый украинский писатель. Как один из лучших преподавателей он был приглашен в Сербию для организации там школьного образования. В созданной им школе в городе Карловці работал префектом и учителем. Здесь он как автор стал основателем сербской национальной драмы. Через 4 года Михаил Козачинский вернулся в академию, где работал профессором, а впоследствии и префектом.

В 1642 - 1650 гг. в Киево-Могилянской академии учился Симеон Полоцкий - будущий педагог, драматург, переводчик, государственный деятель. в 1664 г. он был приглашен в Москву, чтобы обучать царских детей Федора, Алексея, Софию, а позже и царевича Петра. Симеон был человеком высокого образования. Ему принадлежит проект создания Славяно-греко-латинской академии в Москве - первого общеобразовательного учебного заведения России. Произошло это на 50 лет позже создания Киево - Могилянской академии.

Выдающийся педагог, профессор Киево-Могилянской академии Стефан Яворский 1700 г. был назначен экзархом и «блюстителем» патриаршего престола в Москве. Он участвовал в реформировании Славяно-греко-латинской академии, занимая там должность проректора. Учебно-воспитательную работу Московской академии пытался строить наподобие Киевской. Высок его авторитет был и в научных кругах.

Заметим, что из двадцати членов - основателей Российской академии наук двенадцать были ученые с Украины.

Церковный и общественный деятель, оратор, поэт, драматург, теоретик литературы Феофан Прокопович также был спудеєм, а впоследствии и ректором Киево-Могилянской академии. Здесь он вел курсы физики, арифметики, геометрии. Феофана Прокоповича, как и его предшественника, пригласили в Москву и назначили вице-президентом синода. Он стал советником Петра i по вопросам образования, науки и культуры. Феофан Прокопович ставил вопрос об открытии сети духовных и народных школ. Он открыл в своем доме школу для сирот «всякого звания», которых потом устраивал в академической гимназии. Его букварь «Первое учение отрокам» выдержал 12 изданий в течение первых пяти лет. Сохранились свидетельства того, что именно он сказал юноше Михаилу Ломоносову: «Не бойся ничего... я твой защитник...» Как известно, Михаил Ломоносов изучал библиотеку Киево-Могилянской академии.

В 1701 г. на требование Петра в Москву выехали шесть преподавателей Киевской академии, а затем этот «ритуал» стал ежегодным. Всего на сады профессоров и воспитателей было направлено около ста человек. Славяно-греко-латинская академия имела 21 ректора, 18 из них были киевскими воспитанниками.

Григорий Сковорода - самый самобытный выпускник академии. Его называли «украинским Сократом». Прежде всего его интересовало то, как человек может стать по-настоящему счастливой. По мнению Григория Сковороды, для этого надо было познать самого себя. Кроме того, человек должен делать в жизни именно то, почему она естественно отвечала. Григорий Сковорода приобрел большую популярность среди простого народа, много его высказываний вошло до народных песен и дум.

Это имена лишь некоторых выдающихся выпускников, которые своей деятельностью способствовали Украине и прославили академию.

Киево-Могилянская академия была и остается символом украинской культуры, украинской духовности. Только народ с древними национальными и культурными традициями мог создать первую высшую школу восточного славянства, которая почти 200 лет выполняла роль образовательного, научного и художественного центра, средоточия духовности украинского народа и Восточной Европы. Киево-Могилянская академия действительно была Альма-Матер украинского образования. Она заложила основы последующего интеллектуального и культурной жизни второй половины XVIII - XIX вв.

Созданная волей народа, академия вобрала в себя народный дух, питала и укрепляла его, способствовала развитию нации. Тысячи воспитанников академии несли светоч науки по всей Украине и в самые отдаленные уголки России - вплоть до Архангельска и Холмогор, Иркутск и Тобольск.

Академия продолжала формировать украинский язык, поэзию и литературу, творила бессмертное искусство украинского барокко, божественную и понятную народу музыку. В Киево-Могилянской академии конк рівала идея народно-освободительной борьбы, закладывались основы казацко-гетманского государства. Академия питала национальное сознание и национальное бытие народа, не позволяла ему отчаяться и растворить-ся под влиянием государств - метрополий.

Образовательная и общественная мысль Украины основывается на отечественных традициях, начатых во времена Киевского государства. В Киево-Могилянской академии это проявилось в демократических принципах ее организации, в всестановості, выборности профессоров, повышенном внимании к национальным языкам, в выработке основ собственной историографии, переосмыслении мировых философских концепций.

Становление Академии как высшей школы, как культурного и воспитательного заведения сопровождалось борьбой православия и католицизма в Украине. Историческая эпоха, в которой вызревали предпосылки создания высшей школы, оказала значительное влияние на содержание и характер обучения и воспитания в академии. Притеснения и несправедливость в отношении православных, упадок культуры призвали к противодействию образованностью, а не воинственностью или нетерпимостью. Украинцы стремились к тесной связи собственного развития с общеевропейским историческим процессом. Это проявилось в восприятии Украиной идей гуманизма и

Реформации, ранней просветительской мысли, а также в организационном построении высшей школы.

Хроника становления и возрождения Киево - Могилянской академии

15 октября 1615р. - Галшка Гулевичивна отписала свою усадьбу в Киеве на Подоле местному братству для основания монастыря, госпиталя и школы для детей всех сословий.

1632 г. - митрополит Киевский и Галицкий Петр Могила создал Киево-братскую коллегию.

1694 и 1701 гг. - Киево-Могилянской коллегии официально предоставлены юридические права и титул академии.

1817 г. - указом Екатерины II закрыто Киево-Могилянскую академию и открыто на ее территории Духовную семинарию.

1819 г. - Духовную семинарию реорганизован в Духовную академию.

1920 г. - помещения Духовной академии передан штаба Дніп ровської военной флотилии.

1967 г. - на территории Киево-Могилянской академии открыто Высшее военно-морское политическое училище.

23 - 24 августа 1992 г. - официально открыт независимый международный Университет «Киево-Могилянская академия».

Университет готовит специалистов в соответствии с общемировым стандартам. Он считается продолжателем славных дел и традиций первого высшего учебного заведения Украины и всего славянского мира Киево-Могилянской академии.

Деятельность университета основывается на высоких принципах гуманизма, просвещения, регулируется международным правом, действующим законодательством Украины, а также собственным уставом.