Г. Гегель писал, что понятием слово становится лишь тогда, когда оно рефлексивно ею общественным сознанием. В 80-х годах XVIII в. немецкий философ И. Гердер выдвинул идею принадлежности человека к определенной группе - социальной, конфессиональной, профессиональной, этнической. Ученый рассматривал этнические сообщества, племена и народы, как главных действующих лиц мировой истории, подчеркивая, что этничность - это естественное состояние вещей. Поэтому народ для него - это естественное образование, подобное семьи, только значительно шире.

В западной политологии синонимом термина «этнос» является термин «этническая группа», под которым понимают определенную совокупность лиц, которые имеют общие атрибуты (например, такие, как биологическая раса и родовые связи или элементы материальной культуры, способы действий и поведения). Некоторые исследователи главным в этничности видят то, что, во-первых, этнические группы социально различаются на основе культурного критерия (религиозной принадлежности, национальности, языка), а во-вторых, их члены склонны к чувству солидарности или общего самосознания. Именно на этих признаках сосредотачивают внимание политологи, которые исследуют этнополитические проблемы.

М. Вебер называл этническими группами также объединения людей, «которые поддерживают субъективную веру в свое общее происхождение». Однако ученый не придавал значения наличию в них настоящих кровных связей.

Английский етнополітолог Е. Смит подчеркивает исторических и символико - культурных атрибутах этнической идентичности. Под этнической группой он понимает такой тип культурного сообщества, который придает большого значения мифа об общем происхождении и исторической памяти и отличается одним, а то и несколькими институтами». Ученый разграничивает этнические категории, которые характеризует как «совокупность людей, их по крайней мере кое-кто из чужаков считает отдельные культурные и исторические группы...», однако они «могут иметь крайне незначительную самосознание, лишь смутно понимая, что они составляют отдельную группу». Этой группе, по его мнению, присущи следующие основные атрибуты:

1) общая собственное название;

2) миф об общих предках;

3) общая историческая память;

4) один или более дифференциальных элементов общей культуры;

5) связь с конкретным «родным краем»;

6) чувство солидарности у значительной части населения.

По мнению Е. Смита, этнические группы не являются исконными. Усиление или ослабление субъективного значения каждого из этих атрибутов для членов сообщества непосредственно связано со степенью их единства и самосознания.

Следовательно, давая определение понятия «этнос» («этнические группы»), западные ученые, во-первых, пользуются почти одинаковым набором индикаторов«: биологическим (раса и общее происхождение); культурным (язык, религия, обычаи, традиции); историческим (общность истории и исторической судьбы); психологическим (родовое сознание и совместные чувства).

Во-вторых, постоянным и главным «индикатором» определение этносов есть общее этническое происхождение людей, которое в политологии чаще всего считается мифологемой.

В-третьих, для западной политологии характерным является осознание этноса больше как этнической, чем социальной общности.

Российские ученые Н. Бердяев, В. Вернадский, Л. Гумилев определяли этнос как категорию, прежде всего, географическую, биологическую и культурно-историческую.

М. Бердяев, в частности, считая невозможным рациональный подход к определению национальности, утверждал, что для этого не могут воспользоваться ни раса, ни язык, ни религия или территория, что это является некой тайной, мистической и иррациональной по своей сути. В работе «Судьба России» он писал, что национальность - сложное историческое образование. Она формируется в результате кровного смешения рас и племен, многих перераспределений земель, с которыми связывает собственную судьбу, а также духовно-культурного процесса, который и образует ее неповторимый духовный облик. Бердяев выдвинул императив: «Надо быть в национальности, участвовать в ее творческом процессе, чтобы до конца знать ее тайну».

Л. Гумилев, которого можно назвать «русским отцом» теории этноса, исследовал вопросы этногенеза с точки зрения негуманитарных наук. Это дало ему основания рассматривать этнос как «специфическую форму существования вида Homo Sapiens». Применяя системный подход, он называет этнос устойчивой динамической системой человеческих организмов, что имеет особую внутреннюю структуру.

Методы системного анализа позволяют уточнить понятие «этнос» так:

• это система, развивающаяся в историческом времени, она имеет начало и конец;

• универсальным критерием отличия этносов может служить стереотип поведения, что передается по наследству, но не генетически;

• системными связями в нем есть не сознательные отношения, а ощущение «своего» и «чужого»;

• единство этноса поддерживается геобіохімічною энергией биосферы, эффект которой на этническом уровне описанный Л. Гумилевым как явление пассионарности.

Главный признак этой системы - признание этническим коллективом своего единства.

Сам исследователь, по его словам, стоял «на философской платформе монизма», имея в виду то, что законы природы едины и вечны. Поэтому в основу его опытов возложена синхронистичну методику, которая основывается на сопоставлении сведений, признанных как неоспоримый факт. Методика Л. Гумилева является, по сути, синтезом трех наук: истории, географии и биологии.

Таким образом, этнос - это устойчивый коллектив людей, который сложился в результате естественного развития на основе специфических стереотипов сознания и поведения. Главным признаком существования этноса как устойчивой системы, которая противопоставляет себя всем другим подобным коллективам людей по принципу «мы - они», является признание им своего единства.

Чаще всего под этносом понимают материально-производственную, языково-культурную и ментальную родство народа, который еще не стал субъектом государственности. Отсутствие в этом определении понятие «государственность» дает достаточные основания для того, чтобы отделить «этнос» от «нации». Современные политологи отмечают, что понятие этноса отражает те объективные процессы, которые происходят в обществе.

Однако все же современная наука об этносе не считает его явлением сугубо социальным, ведь он - продукт не только сознания, но и человеческой природы, отражение определенной физической или биологической реальности. Именно поэтому этнос существует за всех социально-политических режимов, на любой стадии развития народа.