Философия
Все предметы
ВНО 2016
Конспекты уроков
Опорные конспекты
Учебники PDF
Учебники онлайн
Библиотека PDF
Словари
Справочник школьника
Мастер-класс для школьника

Основы философских знаний
Раздел второй
ПРОБЛЕМЫ ОНТОЛОГИИ И ГНОСЕОЛОГИИ

ГЛАВА ПЯТАЯ
ПОЗНАНИЯ
1. Проблема познания в философии

Познание мира

В современной философии выдвигаются различные доводы в защиту невозможности познания тех или иных явлений и сторон действительности. Натуралистические доказательства ссылаются на специфику органов чувств человека, сводятся к утверждению

невозможности преодолеть ограниченность антропологических и геоцентрических условий познания. Трансцендентальные доводы, восходящие к идеям Иммануила Канта, опираются на признание невозможности объективного научного объяснения происхождения и сущности жизни, а также форм психики мышления и языка. В социальном познании сторонники агностицизма гипертрофируют субъективность исследователя, что нередко проявляется и элементом самой исследуемой социальной системы. Вместе со скептицизмом, агностицизмом существовала и другая точка зрения на проблему познания, признает узнаваемость мира. В античной, особенно в стародавньогрецькій философии (V в. до н. э. - II в. н. э.), сформулированы глубокие идеи взаимодействия знания и мнения, истины и обмана, о совпадении знания и предмета, о диалектике как средство познания и др. Античный философ Гераклит высказал идею о том, что все течет, все меняется и переходит в свою противоположность. Но все течет не как попало, а повинуясь законам единого мудрого, что присущи бытию и познанию. Чтобы понять природу каждого отдельного предмета, нужно уметь приложить общий закон. Поэтому багатовченість еще «уму не научает», Гераклит предпочитает «единому знанию всего». Исходя из того, что мышление присуще всем, что всем людям дано познавать самих себя и размышлять, считает, что человеческий, субъективный логос, то есть познания, имеет все возможности согласовываться с объективным логосом.

В истории гносеологической мысли видное место занимают античные софисты Протагор, Горгий и др., которые привели в бурное движение человеческую мысль с ее вечными противоречиями, неустанным исканием истины в атмосфере острых и бескомпромиссных споров и стремлением найти тонкие ходы мысли. Античная софистика при всей своей неоднозначности, субъективизме и «игре слов» имела ряд рациональных моментов: сознательное исследование мышления самого собой; понимание его силы, противоречий и типичных ошибок; стремление развить гибкость, подвижность мышления, придать ему диалектический характер; попытка с помощью такого мышления «проесть как луга» все устойчивое, расшатать конечное; подчеркивание активной роли субъекта в познании; анализ возможностей слова, языка в познавательном процессе и др. На передний край Сократ выдвинул тезис о том, что познание имеет диалектическую природу как путь совместного обретения истины в процессе сопоставления различных представлений, понятий, их сравнения, расчленения, определения и т. п. Подчеркивалась тесная связь познания и этики, средства и нравственности.

Вслед за елеатами и софистами Платон отличал мнению (недостоверные, часто субъективные представления) от достоверного знания. Мысль разделялась на догадку и доверие и относилась к чувственным вещам, в отличие от знания, имеющего своим предметом духовные сущности. В гносеологии Платона является идея о двух качественно различные уровни мыслительной деятельности: здравый смысл и разум, «нацеленных» соответственно на конечное и бесконечное. В созданной логике Аристотель видел важнейший «органон» (орудие, инструмент) познания. Логика имела двойной характер: клала начало формальному подходу к анализу знания, но Аристотель стремился определить пути достижения нового знания, что совпадало с объектом, пытался вывести логику за пределы только формальной, ставил вопрос о содержательную логику, о диалектике. Благодаря этому, логика и гносеология Аристотеля тесно связаны с учением о бытии, с концепцией истины, так как в логических формах и принципах познания виделись формы и законы бытия. Важную роль в процессе познания Аристотель отводил категориям «высшим родам», к которым сводились все остальные роды истинно-сущего. Категории определялись не как неподвижные, а как текучие, давался систематизированный анализ существенных форм диалектического мышления, считая их содержательными формами самого бытия. Продемонстрировав веру в силу разума и подчеркнув объективную истинность познания, Аристотель сформулировал ряд методологических требований к истинному познанию: необходимость рассмотрения явлений в их изменении, «роздвоювання единого» - приведенное им не только как закон объективного мира, но и как закон познания, принцип причинности и др. Заслугой Аристотеля является первая обстоятельная классификация софістичних методов - субъективистских, псевдодіалектичних ходов мысли, свидетельствующих лишь о фиктивную мудрость, которая выводит познание на путь обмана.

Позже, в XVII - XVIII вв., большой шаг в развитии теории познания сделан европейской философией. Гносеологическая проблематика заняла центральное место. Основоположник материализма и экспериментальной науки английский философ Фрэнсис Бэкон считал, что науки, изучающие познание, мышление являются ключом ко всем остальным, ибо содержат «умственные орудия», дают разуму указания или предостерегают от заблуждений («идолов»). Призывая укреплять крепость ума диалектикой, Фрэнсис Бэкон считал, что распространенная тогда логика - искаженная схоластами арістотелівська формальная логика - бесполезна для открытия знаний. Ставя вопрос о новом методе, об «иной логике», Фрэнсис Бэкон подчеркивал, что новая логика - в отличие от чисто формальной - должна исходить не только из природы ума, но и из природы вещей, не «изобретать и выдумывать», а открывать и выражать то, что творит природа, быть содержательной, объективной. Фрэнсис Бэкон выделял три основных пути познания: во-первых, «путь паука» - выведение истин из чистого сознания. Такой путь является основным в схоластике, которую подверг резкой критике, отмечая, что тонкость природы во много раз превосходит тонкость рассуждений; во-вторых, «путь муравей» - узкий эмпиризм, сбор разрозненных фактов без их концептуального обобщения; в-третьих, «путь пчелы» - соединение первых двух путей, сочетание способностей опыта и рассудка, то есть чувственного и рационального. Спасая за это сочетание, Фрэнсис Бэкон все же отдает приоритет опытному познанию формулирует свой эмпирический способ познания, которым является индукция - истинное орудие исследования законов («форм») природных явлений, которые должны позволить сделать разум адекватным естественным вещам. А это и есть главная цель научного познания, а не «опроса противника аргументацией». Важная заслуга Френсиса Бэкона - выявление и исследование глобальных ошибок познания («идолы», «призраки» ума). Важное средство их преодоления - надежный метод, принципы которого должны быть законами бытия. Средство - органон (инструмент, орудие) познания и необходимо постоянно приспосабливаться к предмету науки, но не наоборот.

Гносеологии Рене Декарта пронизывает убеждение в беспредельности человеческого разума, в огромной силе познания, мышления и понятийного усмотрения сущности вещей. Чтобы построить дом новой, рациональной культуры, нужен чистый «строительная площадка». А это означает, что необходимо сначала «расчистить почву» от традиционной культуры. «Расчистку почвы» в Рене Декарта выполняет сомнение: все сомнительно, но несомненен сам факт сомнения. Для Рене Декарта сомнение - это не бесплодный скептицизм, а что-то конструктивное, общее и универсальное. После того, как сомнение «расчистил» площадка для новой рациональной культуры, в действие включается «архитектор», то есть средство. С его помощью и заряжаются на тщательную и беспощадную проверку их «верительные грамоты», обоснованность их претензий представлять настоящую истину. За Декартом, разум, вооруженный такими средствами мышления, как интуиция и дедукция, может достигнуть во всех областях знания полной достоверности, если только будет руководствоваться истинным средством. Истинный средство является совокупность четких и простых правил, строгое соблюдение которых всегда препятствует принятию ложного за истинное. Правила рационалистического средства Рене Декарта распространяются на все достоверное знание тех рациональных средств и методов исследования, которые эффективно применяются в математике (в частности, в геометрии). Это означает, что нужно мыслить ясно и отчетливо, расчленять каждую проблему на составляющие ее элементы, методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному; не допускать пропусков в логических звеньях исследования и т. п. Свой рационалистический средство Рене Декарт противопоставлял индуктивной методологии Фрэнсиса Бэкона, к которой относился одобрительно, и традиционной, схоластизованій формальной логике, которую подвергал резкой критике, считал необходимым очистить ее от вредных и ненужных схоластических наслоений и дополнить тем, что вело бы к открытию достоверных и новых истин. Таким средством и является, прежде всего, интуиция.

Значительным этапом в разработке проблем теории познания стала философия Георга Гегеля, который дал анализ важнейших законов, категорий и принципов диалектики, обосновал положение о единстве диалектики, логики и теории познания, создал первую в истории разума развернутую систему диалектической логики. Обнаружив во всей полноте (насколько это возможно с позиций идеализма) роль и значение диалектики в познании, Георг Гегель подверг критике метафизический способ мышления, обосновал процессуальный характер истины, ясно, точно изложил содержание диалектической логики как целостной системы знаний (логика разума). Нисколько не принижая роль и значение формальной (рассудочной) логики в познании, а тем более не «третируя» ее, Георг Гегель, вместе с тем, отмечал ограниченность (но не порок!) формальной логики, обусловленную тем, что логика рассматривает формы мышления в их неподвижности и различии, вне их взаимосвязи и субординации. Георг Гегель подчеркивал, что невозможно понять предмет, не обнаружив всего пути, предшествующего развития. Источником развития являются противоречия, которые есть не только «корнем всякого движения и жизненности», но и фундаментальным принципом всякого познания. Разрабатывая субординированную систему категорий диалектики и выводя их друг из друга по ступеням логического востока познания от абстрактного к конкретному, Георг Гегель гениально угадал, что логические формы и законы не пустая оболочка, а отражение объективного мира в его целостности и развития. Диалектика как логика, теория познания и общий способ не должна, по Гегелю, содержать пустые, мертвые формы мысли и принципы, в нее должно войти вся жизнь человека (и индивидуальное, и родовое), стремился рассмотреть логику в качестве необходимого компонента практической деятельности человека как общественного существа, изменяет внешнюю действительность и делает ее объективно-истинной. А это означает, что исследование всеобщих закономерностей жизни человека, то есть ее практической деятельности («добра», «воли») во всех ее формах является ключом к разгадке тайны логических категорий, законов и принципов, механизма их обратного воздействия на практику. Георг Гегель впервые включил практику (хотя практика и понимается как абстрактно-духовный труд) в рассмотрение гносеологічних проблем, сделал ее ключевой категорией своей логики.

Выдвигая на передний край опыт как первоисточник знания, немецкий философ - материалист Людвиг Фейербах подчеркивал взаимную связь чувственного познания и мышления в процессе познания, высказывал догадки об общественной природе познания, характеризовал объект познания в связи с деятельностью субъекта. Отмечая, что диалектическом способа Георга Гегеля не хватает жизненности оригинала, а его логика - человеческое мышление, вытеснено за пределы человека, Людвиг Фейербах считал, что диалектика является диалог умозрения с самим собой, а умозрения с опытом. Только в таком случае можно отличить содержательные логические формы от только абстрактных элементов форм языка, ибо говорить - не значит размышлять, в противном случае, иронизирует философ, «великий болтун был бы великим мыслителем». По мнению Людвига Фейербаха логические формы и закономерности суть не что иное, как осознанные универсальные формы и закономерности бытия, чувственно данного человеку мира. А диалектика как логика и способ познания не может идти вразрез с естественным возникновением и развитием явлений в их общих характеристиках. Единство мышления и бытия, познания и опыта, за Фейербахом, истинно и имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъектом такого единства берется человек как «продукт культуры и истории», «социальная, гражданская, политическая суть».

Разнообразные формы и виды единства человека с человеком - результат общения людей. А это означает, что ключ к пониманию природы, материи вообще - в понимании человека, а не наоборот (как нередко считают до сих пор). Человек - входной «познавательный принцип» философской гносеологии. Вот почему «бесполезен всякий умогляд», что хочет выйти за пределы природы и человека. Вместе с тем для Людвига Фейербаха, как впрочем и для других материалистов XVII - XIX вв. (Френсиса Бэкона, Томаса Гоббса, Джона Локка, Поля Гольбаха, Бенедикта Спинозы, Николая Чернышевского и др.), характерны ограниченные представления понимания познания: во-первых, созерцательность - рассмотрение познания как пассивного акта восприятия изолированным индивидом («гносеологическим Робинзоном») окружающего мира; во-вторых, метафізичність - неспособность познать мир как процесс, непонимание диалектического характера познания в активной роли субъекта как социального существа в этом процессе; в-третьих, механистичность - стремление все явления объяснить только на основе законов механики (игнорируя или недооценивая другие науки), что тогда была самая развитая наука. Но такая попытка имела и рациональное зерно - стремление понять мир из самого, не обращаясь к потусторонним силам.

В XIX - XX вв. сложилась довольно стройная диалектико-материалистическая гносеология. Основные положения теории познания: во-первых, понимание познания как своеобразной формы духовного проведение, как процесса отражения действительности, существующей до и независимо от сознания и принципиально познаваемого; во-вторых, непосредственной действительностью мысли (познания) является язык. Структуры познания непосредственно не совпадают со структурой действительности. Такое совпадение или соответствие опосредованный деятельностью человека и, прежде всего, предметно-практической деятельностью; в-третьих, язык есть форма выражения и фиксации знаний. Но структура языка не совпадает полностью со структурой знания, а тем более со структурой действительности. Знания могут быть поняты, если их рассматривают в процессе возникновения, развития и усложнения, а не только как некий «готовый» завершен феномен. Знания, например, математические, прежде всего, социально зумовлені. их содержание определяется не только свойствами объектов, которые отображаются и спецификой познающего субъекта, но и разнообразными групповыми, профессиональными, сословными, кастовыми, классовыми и в широком смысле идеологическими установками и интересами; в-четвертых, основная функция знания есть отражение объективного мира, человека и формирования правил деятельности.