Тема 10. ФИЛОСОФИЯ КУЛЬТУРЫ

§ 1. Философия культуры среди разделов философии

Специфика философского осмысления культуры: рефлексия, герменевтика, компаративистика, структурализм и лингвистический анализ

Как было отмечено, разделение культуры на материальную и духовную является слишком идеализированным. Культура, в которых бы феноменах она не была обнаружена (материальные изделия, орудия труда, произведения искусства, нравственные заповеди, теории, тексты и т.д.), - это прежде всего информационно-программная духовная составляющая материально-знаряддєвих, художественных, текстовых произведений.

Как же осмысливать культуру в ее сущностном, духовном измерении? Ведь измерение этот, очевидно, имеет именно непостижимую чувствами, химическими анализами, физическими опытами свою принципиально метафизическую и диалектическую природу. Какие существуют методы философского осмысления культуры, что делают философию культуры разделом философии?

Первый метод философского осмысления культуры - рефлексия - это стремление к окончательной осознанности своих действий, то есть настроенность на выявление смысла событий и их связи между собой. В широком понимании смысл есть степени приобщения человека к определенным явлениям, событиям, ситуациям. В специальном (узком) понимании, смысл - это и полная информация, которая необходима для выделения предмета исследования с Универсума.

Рефлексия начинается с удивления, с которого рождается дух фи-лософування. В результате перед человеком открывается перспектива бесконечности целого (мира), возможность стремиться к его пониманию. Следовательно, познавать не только разумом, но и чувством (сердцем). Рефлексия - это способность не просто познавать, а познавать самого себя, не просто знать, а знать, знать.

Задача философии заключается в том, чтобы решить проблему обоснования ценностей. Она призвана объяснить, почему нужно от-дать предпочтение одним ценностям перед другими, задавая человеку тем самым четкие критерии выбора. Ведь перед человеком постоянно возникают вопросы: что является основой культурных ценностей? Чем заданные уни-версалії культуры? Для чего живет человек? Для ответа на эти вопросы философия использует знания, которое получается благодаря рефлексии. Она стремится объективного значения очевидной действительности, которую переживает субъект. Если наука оценивает действительность с позиции того, «что есть», то философия - «что должно быть». Вследствие этого философия является главным хранителем идеалов культуры, сферы свободной самореализации личности. Философия познает человека через осмысление полученных в процессе личного опыта данных о свободе, ответственность, ценности и условия, в которых они сложились. Такой подход превращает человека из «социального субъекта» на личность, не ставит под угрозу ее существование. Универсалы культуры в рамках философского анализа превращаются в своеобразные идеальные объекты, с которыми уже можно проводить особые мисленєві эксперименты. Таким образом формируются новые категориальные смыслы. Они выходят за рамки мировоззренческих основ культуры, которые исторически сложились и «вплелись» в ткань наличной социальной действительности. Здесь и реализуется основное предназначение философии: понять не только, каков в своих глубинных основаниях наличный человеческий мир, но и каким он может быть.

Второй - герменевтика - способ философствования, центром которого является истолкование, понимание текстов. Предметом чаще всего является текст, его понимание, истолкование, интерпретация. Главный вопрос герменевтики можно сформулировать в двух вариантах: как возможно понимание и как устроено то бытие, сущность которого заключается в понимании. Главный тезис: существовать - значит быть понятным, где понимание является способом бытия человека в мире.

Фундаментальными понятиями герменевтики является понятие герменевтичного круга и герменевтичного треугольника. В понятии герменевтичного круга выраженная особенность понимания его циклического характера. Для понимания всего текста необходимо понимание его частей, но понимание частей невозможно без понимания целого. Задача герменевтичного треугольника - выяснить сложные взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем - интерпретатором текста. Герменевтика возникает вместе с возникновением так называемых герменевтичних ситуаций, связанных с пониманием, толкованием. Формирование речи, возникновение письменности стимулировало развитие герменевтичного метода, актуализировало проблему понимания.

Необходимым условием понимания является сходство и различие автора и читателя. Если автор и читатель абсолютно «родные», то не нужно никакой герменевтики, если же они отличные - герменевтика невозможна. Средой понимания является язык, речевое общение. Человек зависит от языка, с ее помощью учится говорить, мыслить. Язык как общее определяет человека как индивидуальное, но и язык зависит от человека, который ее создает и модифицирует. Именно здесь и нужна герменев-тика - философия понимания, в которой понимание является способом бытия человека в мире.

Настоящая философия должна иметь онтологическую ориентацию и начинать исследование с выяснения условий существования человека. Существование человека неразрывно связано с переживанием ею своего бытия, которое проявляется в наличии «опыта мира». Г.Г. Гадамер считает, что го-головного механизмы формирования «опыта мира» заложено в языке. Только в языке открывается истина бытия. Язык - это то, что конструирует мир человека, определяет способ человеческого «в-мире-бытия». Открывая себя в мире, человек сначала опирается на главную форму дорефлексивного освоения мира - авторитет (традицию). Авторитет, с отрицательной стороны - это покорение другом, отречение от своего ума, а с позитив-ного - осознание того, что эта личность превосходит нас умом и остротой суждений. Человек всегда правильно выбирает себе авторитет, который лежит в основе традиции. Следовательно, человеческая деятельность, в том числе и теоретико-познавательная, укорененная в традиции и без них невозможна. Субъект всегда определен местом и временем, то есть той ситуацией, в которой находится. Благодаря историчности традиционные проблемы будут иметь совсем другой вид. Истина будет пониматься реальной, «историческим» человеком, поэтому не составит характеристика познания, а характеристика бытия человека. И как «небезразлична человеку», как укоренившаяся в ее традиции, она и является правдой. Человек не может существовать без правды, и пока она живет - живет в правде. Лучший способ выявления «истинного бытия», то есть правды - искусство. Итак, герменевтика является онтологией понимания, она ограничивает принцип рефлексии принципу понимание, за первичную онтологическую реальность принимает человека как бытие в языке.

Третий метод - компаративистика - сравнительно-исторический метод философского осмысления культуры. Из всех достижений культуры, созданных людьми, нужно выделить лишь то, в чем глубинные качества и возможности человека оказались с максимальной степенью полноты, совершенства и выразительности. Здесь уже речь идет не просто о ценности и способы деятельности, а о выводе человеческой деятельности и самого человека на определенную при данных обстоятельствах предельную границу своих возможностей как интеллектуального, так и материально-деятельного плана. По этому признаку культура не подлежит никаким сравнениям и оценкам в плане прогресса или регресса: здесь достигается максимально возможное на данный мо-мент, при этих обстоятельствах, и поэтому все такие достижения становятся вечными и несравненными. Поэтому этот метод можно считать решающим, поскольку во всем созданном людьми мы ищем именно этого непревзойденного, выразительного, незаменимого. В ракурсе этого метода осмысления мы можем понять, почему никакие восстановления или восстановления никогда не смогут компенсировать настоящих культурных потерь; в лучшем случае они могут способствовать актуализации культурно-исторической памяти, быть поучительными, однако - лишь макетами или муляжами настоящих культурных произведений. Не нужно забывать, что в культуру включаются также способы сохранения, распределения и использования культурных ценностей. Понятно, что вне этого не может быть и речи о нормальном культурно-исторический процесс: использование культуры также должно быть культурным.

Четвертый метод - структурализм и лингвистический анализ - это направления в соціогуманітарному познании XX в., связанные с выявлением структуры, т.е. совокупности отношений между элементами целого, сохраняющих свою устойчивость при всех преобразованиях и изменениях. За такого подхода исследуемое явление или процесс рассматривают как целостную систему, которая состоит из различных подсистем, что, сохраняя свою индивидуальность, не теряют своей связи с целым. Суть философского структурализма заключается в идее о том, что основу культурных объектов образует структура, которую понимают как совокупность связей и отношений, объединяющих элементы. Эти элементы являются безличными, непосредственно не наблюдаются, инвариантно, поэтому остаются неизменными, хотя их проявления разнообразны и изменчивы. Структурализм - это так называемый лингвистический поворот в философии середины XX в., согласно которому исходным объектом философского анализа стала речь, предметом философских страстей - языковые структуры. Поиск структур философия осуществляет в различных областях культуры - языку, литературе, различных социальных установках, в истории идей, в искусстве, в явлениях массовой культуры, мифологии и т.д. Выявление структур присуще философскому познанию, поскольку оно, вскрывая связи и отношения, всегда имеет дело с определенным системно-структурным образованием, но в структуралізмі этот прием выведено в основной метод.

Так, представитель структурализма К. Леви-Стросс считает, что бинарность является принципом организации культуры как таковой, поскольку именно бытие извечно спорный. Первобытные общества, в отличие от современных, сохранили способ гармоничного сочетания противоречий, которые он называет надраціоналізмом. Это свойственно мифа сочетание рационального и чувственного первооснов, при которых происходит опосредование противоречий. Бессознательные структуры разума, которые дала природа, бинарные. Су-частной человеку нужно понять поверхностность и ограниченность рационализма, осознать свою природу и воссоздать утраченную гармонию противоположностей. Структурализм рассматривает именно миф и язык фунда-ментальными основами коллективного сознания, которая делает устойчивыми все социальные структуры. Структурализм как научный метод продуктивно используют в лингвистике и других гуманитарных науках. С помощью этого метода были исследованы системы родства, тотемизм, ритуалы, мифы и другие явления жизни первобытных племен. Новые результаты были получены в литературоведении, истории культуры. Структурализм рассматривает важный вопрос ментальных структур, которые воплощают коллективное, бессознательное и обнаруживают единство мышления первобытного и современного человека. Это очень важно сейчас для поиска широких обобщений, универсалий и общих схем мыслительной деятельности на основе выявления глубинных структур современной философской мысли, в которой наблюдается очевидный акцент на рассмотрении определяющего влияния человеческого фактора.

В результате использования этих методов философского осмысления культуры мы получаем целостный образ культуры в системе мировых реалий. Человек, который мыслит по-философски, представляет мир как целое, что дает возможность определить основные тенденции его развития, а также соотнести свою жизнь с этими тенденциями и понять свое место в этом развитии.

О философии культуры можно говорить в различных аспектах. Можно требовать от нее, как это делает В. Віндельбанд, означен-ния идеала будущей культуры или обоснование загальнозначущої нормы, что даст нам возможность оценить существующее состояние культуры; в этом случае мы ожидаем от философии культуры проекта идеальной или заданной культуры. Можно, впрочем, ограничить задачи философии культуры к осознанию определенной культуры, к сугубо позитивистского и равнодушного принятия исторически «имеющегося» как такового; основанием для такого взгляда является замкнутость горизонта лишь эмпирическим миром. Сосредоточивая внимание на одних фактах, позитивистский культурно-философский анализ, безусловно, не замечает того, что видел, скажем, тонкий обсерватор. Гете («Я вижу идеи», - говорил он), лишая себя возможности представить законы, открываемые созерцанию через феномены, которые немецкий писатель назвал першофеноменами. Истинной философией, достойной своего имени, философия культуры будет лишь в том случае, когда мы попытаемся найти те основополагающие структуры, которые присущи культурному творчеству во вневременной, надемпіричній сути человеческого духа. Философское проявляется в том, что с позиций самой же культуры следует осмыслить грань видимого и скрытого, явления и сущности и определить относительно этой грани собственные возможности и задачи. Причем речь идет не о вдохновении, что является частной собственностью «гениев», а о том, чего можно и нужно научиться. Следовательно, философия культуры является не столько возведением здания культуры и научным изучением этого сооружения, сколько выяснением того, каковы устои возможной здания.

Философия культуры - это совокупность актуальных и потенциальных философских оснований анализа культуры, концептуализация сущности и значения культуры как предмета особого, специфически-философского рассмотрения и истолкования.