Тема 9. ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ

§ 3. Смысл и направленность истории

Траектории истории в эпоху Возрождения

В эпоху Возрождения появляются новые идеи исторического коловорота и прогресса, которые конкурируют между собой. В настоящее время идея коловорота была представлена итальянцем Д. Вико, который в работе «Основания новой науки об общей природе наций» попытался отделить человеческую историю от истории Божьей, земную от небесной. Д. Вико связывал содержание истории с естественной необходимостью, то есть с постоянно повторяющимся порядком причин и следствий.

Все народы проходят единый путь, который включает три эпохи: божественную, героическую и человеческую, которые соответствуют детству, юности и зрелости человечества.

Мыслитель считал, что такие этапы в своем развитии проходят культура, язык и все, что связано с жизнедеятельностью человека и чел-ства. Пройдя круг, страны и народы начинают новую - те же три названные выше эпохи. При этом Д. Веко не отрицал роли Божьего провидения, что обуздывает человеческие страсти.

Попутно отметим, что модели коловорота оказались достаточно влиятельными и живучими. их сторонником был русский мыслитель Николай Данилевский (1822-1885), который оставил своеобразные мысли по философии истории в книге «Россия и Европа».

Общечеловеческой цивилизации, утверждает Данилевский, не существует. На исторической арене на протяжении существования человечества были лишь различные культурно-исторические типы, такие как египетский, китайский, ассиро-вавілоно-финикийский, еврейский, греческий, римский. Цивилизаций своего времени Данилевский наибольшее внимание уделяет германо-романском и славянском типам, которые, по его мнению, не просто конкурируют, а взаимно исключают друг друга. Второй должен заменить собой первый.

Тезис о победе славянского типа над германо-романским является краеугольным камнем его философии истории, на котором основывается вся композиция книги.

Основные черты цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются цивилизации другого типа. Мыслитель указывает на различные периоды, что переживает та или иная цивилизация: период роста, цветения и плодоношения, а также последний период, когда ее жизненные силы иссякают раз и навсегда.

По Данилевскому, в середине XIX века пришло время для создания славянским культурно-историческим типом самобытной цивилизации, в виде Славянской федерации во главе с Россией.

Освальд Шпенглер (1880-1936), немецкий философ, автор наиболее известного европейского произведения в области философии истории, точнее философии культуры, «Закат Европы», предсказывал гибель западноевропейской цивилизации.

Философия истории Шпенглера основана на отрицании единой общечеловеческой культуры. На его взгляд, история человечества - это восемь отдельных культур, равноценных по уровню зрелости: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, западноевропейская, культура майя. К ним он добавляет русско-сибирскую культуру, которая только начинает пробуждаться. Все они, независимые в своем развитии, являются проявлениями единства жизни во Вселенной. Культура является определенным «организмом», который проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть свое детство, юность, змужнілість и старость, с которой наступает упадок.

Важное место в теории Шпенглера занимает соотношение культуры и цивилизации. В развитии культурно-исторического индивидуума («организма») он выделяет следующие стороны:

- духовность;

- искусство;

- политика.

Каждая из сторон проходит свои фазы развития. В таблице «одновременных» духовных эпох Шпенглер приводит сравнительные фазы индийской, античной, арабской и западной культур. Несмотря на разновременность их развития, они проходят те же фазы:

- «Весна». Ландшафтно-интуитивная стихия. Могучие творения, что пробуждаются, окутаны снами души. Надособистісна единство и полнота;

- «Лето». Сознание, что созревает. Первые ростки гражданско-городского и критического движения;

- «Осень». Интеллигенция крупных городов. Кульминация умственного творчества;

- «Зима». Начало космополитической цивилизации. Угасание чистосердечного творческой силы. Именно жизнь становится проблематичным. Этико - практические тенденции іррелігійного и неметафізичного космополитизма.

Полный цикл духовной эпохи продолжается на протяжении тысячи лет. Имеют свои фазы эпохи искусства и политики: глубокая древность, культура и цивилизация. Происходит восхождение культуры, но развивается и цивилизация. Восхождение культуры завершается победой цивилизации. Последнюю стадию цивилизации Шпенглер характеризует такими словами: «Созревания окончательной формы: частная и семейная политика отдельных государей. Мир как добычу. Єгиптицизм, мандаринство, византинизм. Позаісторичне окончания и бессилие имперского механизма на фоне хищнической радости юных народов чужеземных завоевателей. Медленное выпаривание первобытных состояний в високоцивілізованих жизненных условиях».

Классификация эпох Шпенглера оказала влияние на теоретическое осмысление истории всеми последующими исследователями как на Западе, так и на Востоке. Однако не все отнеслись к теории Шпенглера положительно. В частности, российско-американский социолог Питирим Сорокин, несмотря шпенглерівське ожидания конца, видит перспективу, а «их мнимая смертная агония» - не что иное как «острая боль рождения новой формы культуры», что сопровождает освобождения новых творческих сил». Сам он не только обосновал непрерывную эволюцию культуры через процессы флуктуации, но и прогнозировал процессы конвергенции, к которым придет человечество в процессе своего социокультурного развития.

Арнольд Тойнби (1889 - 1975) является одним из признанных столпов философии истории XX века. Его 12-томное «Исследование истории» стало результатом всего предыдущего развития философии истории. Он пытался примирить, казалось бы, непримиримые в рамках существующей философии истории концепции локальных цивилизаций и единстве человеческой истории. В учении Тойнби пространственно-временное поле - та основа, на которой происходит смена состояний человеческого общества и тем самым вы-является содержание истории.

Кроме того, корни единства истории заключаются в «вечном человеке», ее родовой природе, что имеет такие отличительные черты: сознание, волеизъявления, различения добра и зла, религия. В целом же общественное развитие имеет естественно-исторический характер как сочетание свободы и необходимости.

Основной единицей распределения исторического бытия в Тойнби есть цивилизация, а не культура. Последняя занимает важное место в развитии цивилизации, представляя собой научные и моральные ценности.

Учитывая то, что Тойнби употребляет термин «общество» в понятии «цивилизация», только последнее - это развитое общество, в отличие от примитивных обществ. А настоящий предмет истории - жизнь общества, взятое как во внутренних, так и внешних его аспектах. Цивилизованное общество развивается в единстве трех направлений - экономическом, политическом, культурном и имеет хотя бы небольшую часть населения, которая не является привлеченным к экономической деятельности.

Тойнби отмечал, что количество известных цивилизаций невелико - их всего 21, а полностью независимых цивилизаций - всего около 10. Они имеют свои исторические фазы существования: возникновение, рост, надлам, упадок, разложение.

Если первые две фазы связаны с восхождением за счет энергии «жизненного порыва», то следующие три фазы характеризуются «истощением жизненных сил». Однако не все цивилизации проходят свой путь до конца, некоторые из них через внутренние или внешние обстоятельства погибают во время прохождения тех или иных фаз, не достигнув своего естественного конца. Таким образом, каждая цивилизация имеет свой уникальный жизненный путь.

Возникновение цивилизации и ее развитие, по Тойнби, определяется законом вызова и ответа.

Историческая ситуация в единстве человеческих и природных факторов бросает людям вызов, на который они должны дать адекватный «ответ». Если необходимая ответ обществом не найдена, то отклонения от нормы, возникающие, постепенно накапливаясь, приводят к «надлома», который может закончиться упадком.

Адекватный «ответ» на «вызов» исторической ситуации производит «творческое меньшинство», это является ее социальная функция. Эта «творческое меньшинство» является носителем «жизненного порыва» как универсальной движущей силы истории. Элита противопоставляется пассивному большинству, которую она призвана сплотить. При этом на элиту выпадают постоянное обновление общественной жизни, реакция на бесконечные «вызовы», она должна предотвратить застойным явлениям и разложению.

Содержание истории Тойнби видит в единстве человечества и его гуманистической природе.

Для философа характерно убеждение, что западная цивилизация находится в состоянии глубокого кризиса, которая вызвана потерей христианского фундамента. В это время в Европе царят постхристиянські идеологии: национализм, индивидуализм, коммунизм.

Возможен спасение человечества и западной цивилизации? Да, отвечал философ, но только на базе религии, что является одной из существенных черт человека. Однако эта религия должна быть новой, способной сплотить человечество. Это должно быть пантеизм, который заменил бы религию иудео-христианского монотеизма и постхристиянську неатеїстичну веру в научный прогресс.

Светская философия истории прогрессистского направления начинается с эпохи Возрождения, когда освобождение от диктата теологии в отношении человека и культуры в полной мере проявилось и в области создания социально-политических теорий. Человек, его право на свободу, счастье и равенство были провозглашены высшей ценностью земной жизни, а государство - той организацией, что может ее обеспечить. Поэтому центром социальных теорий философов того времени стало государство, обязано обеспечить прогресс.

Это вообще стало отражением радикального пересмотра места человека в мире. На смену Богочеловеке, человеку, который находится в центре мира только благодаря наличию в ней божественной благодати, приходит Человекобог - человек, который занимает центральное место уже по самому факту своего существования.

Николо Макиавелли (1469 - 1527) и Жап Боден (1530 - 1596), опираясь на естественный характер человека, его земные интересы и потребности, обосновали необходимость для развития общества сильной государственной власти, в подчинении которой должна находиться религия.

В русле гуманизма в XVI в. появились утопические учения о социализме и коммунизме, отражающие идеи социального равенства людей, возникшие еще в период раннего христианства. Такие мотивы, в частности, характерны для взглядов Томаса Мюнцера, Томаса Мора, Томазо Кампанели. Суть их утопических и коммунистических произведений заключалась в необходимости считать главной движущей силой истории человека, а главным содержанием истории - борьбу за справедливость и равенство. Постепенно эти идеи все больше освобождались от религиозного содержания, приобретая светского характера.

Дальнейшее свое развитие философия истории, что предполагает прогресс в развитии истории, получает в Новое время.

Английский философ Томас Гоббс (1588 - 1679) выдвинул и обосновал теорию «общественного договора». В своем труде «Левиафан» он так описывает происхождение государства на его основе: «для установления общей власти необходимо, чтобы люди назначили одного человека или сбо-ры людей, которые были бы их представителями; чтобы каждый человек считал себя доверителем в отношении всего, что носитель сообщества будет делать сам или заставит делать других в целях сохранения сообщества и безопасности, и признал себя ответственным за это. Это больше, чем согласие или единодушие. Это реальное единство, воплощенное в одном лице посредством соглашения, что связывает каждого человека с каждым другим таким образом, будто каждый человек сказал каждому другому: я уполномочиваю или этого человека или это собрание лиц и передаю им мое право управлять собой при том условии, что ты таким же образом передашь им свое право и санкціонуєш все их действия. Если это произошло, то множество людей, объединенное таким образом, называется государством... таково рождение того великого Левиафана, того смертного Бога, которому мы под владычеством бессмертного Бога обязаны своим миром и своей защитой».

Итак, Гоббс стремится найти естественное объяснение происхождению и существованию общества и государства.

Дальнейшее свое развитие эта теория получила в трудах Пьера Гасенді, Бенедикта Спинозы, Джона Локка, Жан-Жака Руссо и др. В XVIII веке к содержанию и направления истории начал складываться подход, характерный для эпохи Просвещения. Содержание истории при этом связывался с прогрессом человеческого разума, а история человечества, таким образом, становилась восхождением по ступеням прогресса.

Вольтер, как мы отмечали выше, впервые ввел термин «философия истории». Как сторонник теории общественного договора он утверждал, что в основе общества и государства лежит молчаливое соглашение, что ставит обязанность верховной власти действовать на благо своих подданных, гарантировать соблюдение их «естественных» прав. Важнейшими из них, по Вольтеру, есть воля, равенство перед законом и право собственности на результаты своего труда. Именно соблюдение этих прав позволяет говорить о прогрессе. Быть свободным, по мнению Вольгера, и является естественным жизнью человека. Он разрабатывает и настойчиво пытается внедрить в жизнь концепцию «просвещенного правления», где просвещенный монарх, опираясь на философов, может создать для своих подданных условия жизни, достойные человека. Однако если монарх отвергает такой путь преобразования общества «сверху», то возможна революция, которую осуществит народ.

Наиболее ярким представителем французской философии истории после Вольтера и Руссо является Жан Антуан Кондорсе (1743 - 1794), который обосновал взгляд, что прогресс общества состоит в движении к истине и счастью.

Главной идеей основного труда Кондорсе «Историческая картина прогресса человеческого разума» является идея прогресса. По его мнению, развитие человечества - это процесс, который происходит под влиянием причинных взаимосвязей. Он довольно резко осуждает религию и поднимает разум человека. Именно разум, утверждает философ, является движущей силой человеческого прогресса.

Кондорсе решительно выступал за республиканский строй на основе частной собственности. Он твердо верил в возможность и способность человечества идти по пути прогресса, который заключается в уничтожении неравенства между нациями, равенства между различными классами одного народа, а также настоящее совершенствования человека. В своих ожиданиях мыслитель опирался на неограниченные, на его взгляд, способности человека к безграничному совершенствованию, залогом чего является ее разум.

Большой вклад в развитие философии истории осуществил немецкий философ - просветитель Иоганн Готфрид Ґердер (1744-1803). На основе учения о развитии в природе Ґердер в своей работе «Идеи к философии истории человечества» развил теорию прогресса в истории, что является попыткой обосновать прогрессивное движение человечества к гуманизму, что достигается совершенствованием ума и обычаев.

Историческое развитие, по Ґердером - это продолжение предыдущего космологического процесса. Далее между человеком (микрокосмом) и природой (макрокосмом) происходит координированное развитие по закону аналогии. По мнению философа, стихиям мы обязаны всем, что нам принадлежит. Вполне естественно, что, если история природы в своем развитии определила историю человечества, то географическая среда оказалось ареной человеческой истории. То есть Ґердер в своей теории основывался на географическом детерминизме - направлении, впервые введенном в философию истории французским просветителем и философом Шарлем Луи Монтескье (1689 - 1755).