Философия
Все предметы
ВНО 2016
Конспекты уроков
Опорные конспекты
Учебники PDF
Учебники онлайн
Библиотека PDF
Словари
Справочник школьника
Мастер-класс для школьника

Вступление к философии
Великие философы учебное пособие

Раздел 1

ПЕРВЫЕ ФИЛОСОФЫ

Платон

(427-347 гг. до н. э.)

«Нет ничего сильнее знания, оно всегда ее во всем пересиливает и удовольствия, и все возможно»



Значительное место в философии принадлежит знаментому античному философу Платону. Платон родился в знатной аристократической семье. Среди предков его отца - царь Одеял. Мать гордилась своей родовідністю с Солоном. Перед Платоном открывалась перспектива политической карьеры. Сперва Платон оказался среди учеников Сократа не потому, что его привлекла философия сама по себе, а чтобы лучше подготовиться к политической деятельности. Впоследствии Платон демонстрировал интерес к политике, о чем свидетельствует разработанное им в ряде диалогов и трактатов («Горгий», «Государство», «Политика», «Законы») учение об идеальном государстве и его исторические формы. Принимал активное участие в сицилийском эксперименте воплощение идеала правителя - философа в период правления Дионисия в Сиракузах. То влияние, которое оказал Сократ своим учением, образом жизни, привел к тому, что не политика, а философия стала делом жизни Платона, а любимым занятием - первая в мире Академия.

Сократ дал Платону не только образец виртуозной диалектики, направленной на поиск точных определений и понятий, но и поставил ключевую проблему несоответствия понятий единичных проявлений. Сократ видел в действительности прекрасные вещи, справедливые поступки, но и видел в мире вещей непосредственные образцы прекрасного. Платон постулировал существование таких образцов в виде самостоятельного первоначального царства некоторых идеальных сущностей, предусматривал, что за невидимыми пределами чувственного мира, в «умном месте» («topos noetos»), есть особый класс предметов, идей, своеобразная проекция которых и есть общие понятия, идеи объективны, не зависят от времени и пространства, вечные, недоступные чувственному восприятию и постигаются только умом. Идеи есть сутью вещей, то есть то, что каждую из них делает тем, чем она является.

Досократики не смогли выйти из круга причин и начала физического порядка (вода, воздух, земля, огонь, горячее - холодное, сгущение разжижение и т.д.), до конца объяснить чувственно воспринимаемое посредством чувственного же. «Вторая навигация» (выражение Платона) сделала ставку в поисках первоначал и первопричин не на физическую, а метафизическую, інтелігібельну, умоосяжну реальность, что, по убеждению Платона, и с истинное, абсолютное бытие. Любые вещи физического мира имеют свои высшие и последние причины в чувственно несприйманому, невидимом мире идей (эйдосов), или форм, и только через причастность к этим идеям существуют. Слова кініка Диогена однако, что не видит ни «чашності» (идеи чаши), ни «стольності» (идеи стола), опровергали так: «Чтобы видеть стол и чашу, у тебя есть глаза, чтобы видеть стольність и чашність, у тебя нет ума». Мир идеальный - это не просто другой мир по сравнению с чувственно фиксированным земным бытием, что отличается от него, как причина от следствия, оригинал от копии, как общее (неизменное, бессмертное) от единичного (переменного, смертного), духовное от телесного. Духовное и телесное противостоят друг другу, также ценностное: потустороннее царство идей божественное, мудрое, совершенное, возвышается над неполноценным, призрачным миром чувственных объектов. Диоген Лаэртский отмечал, что идея (idea) Платона - это не только всеобщее, род (genis), начало (arche), причина (dition), но и образ (eidos), образец (paradeihma). Идеи становятся как источник бытия вещей, как идеальный образец, глядя на который Демиург создает мир чувственных вещей. Мир идей выступает как идеальный мир, становится целью земного бытия. Задача человека - приблизиться к подлинному миру - мира иерархически расположенных идей, верховное место среди которых принадлежит идее Блага. «Идея Блага, - по словам Платона, - причина всего правильного и прекрасного. В сфере видимого идея Блага порождает свет и его владыку, а в области понимаемого - сама владычица, от которой зависят истина и разумение, и ее должен взирать тот, кто хочет действовать сознательно в частной и в общественной жизни».

С помощью диалектической триады «Единство - Ум - Мировая душа» Платон формулирует концепцию, что позволяет удержать в взаимосвязи множественный мир идей, объединить и структурировать их вокруг основных ипостасей бытия. Основа всякого бытия и всей действительности - единственное, что тесно связано, переплетается, сливается с Благом. Единственное Благо трансцендентное, то есть находится «по ту сторону» чувственного бытия, что впоследствии позволит неоплатонікам начать теоретические размышления о трансцендентном единственное, о едином Боге. Единственное, как организующий и структурирующее принцип бытия, имеет пределы, определяет неопределенное, конфигурирует и воплощает единство множества бесформенных элементов, придавая им форму: сущность, порядок, совершенство, высшая ценность. Единое, по Платону, являются: во-первых, принцип (сущность, субстанция) бытия; во-вторых, принцип истинности и познаваемости, ведь только то, что определено - усвідомлюване, познанное; в-третьих, принцип ценности, поскольку именно ограничение вызывает порядок и совершенствования.

Вторая основа бытия - Разум - порождение Блага, одной из способностей Души. Разум не сводится Платоном только к дискурсивного суждения, но и имеет также интуитивное постижение сути вещей, но не их становление. Платон подчеркивал чистоту Ума, отграничивая его от всего материального, вещественного и того, что находится в становлении. Одновременно Разум для Платона не является какой-то метафизической абстракцией. С одной стороны, Разум воплощен в Космосе, в правильном и вечном движении Неба, и это Небо видим своими глазами. С другой - Разум является живым существом, максимально обобщенной, предельно упорядоченной, совершенной и прекрасной. Разум и жизнь вообще не разграничиваются Платоном, поскольку Ум тоже есть жизнь, но взятое в предельном обобщении. Третьей ипостасью бытия, по Платону, - есть Мировая душа, которая выступает как начало, объединяющее мир идей с миром вещей. Душа отличается от Разума и от тел принципу саморухання, своей безтілесністю и бессмертием, хотя и находит свое конечное существование именно в телах. Мировая душа - смесь идей и вещей, формы и материи.

Выяснение структуры идеального мира позволяет понять происхождение и структуру чувственного восприятия физического космоса. Платон считает, что порядок и меру вносит в мир Разум - демиург, который из любви к Благу взял за образец мир идей, слепил как мастер из доступного сырья чувственно восприняты вещи. Структурные компоненты появления мира являются: модель (идеальный мир), копия (физический мир), Создатель, зодчий, который создает копии согласно модели. Модель - образец вечна, вечен также Создатель, но чувственный мир, продукт демиурга, рожденный и телесный, вследствие чего из Хаоса рождается Космос, которому демиург придает совершенную форму сферы. Космос предстает как совершенная гармоничная существо, являющееся по своей структуре божественный Разум, Мировая душа и Мировое тело.

Как же человек, по концепции Платона, может приобщиться к идеальному миру, надеясь достичь желаемого Блага? Платон дуалістично рассматривает человека, противопоставляя в ней тело ее душу. Суть человека - разумная душа, а бренное тело - «темница для души». Благодаря разумной души перед человеком открывается возможность приблизиться к миру вечных, совершенных, настоящих идей. Душа, по Платону, имеет подобную него природу и поэтому может познать бытие. Поскольку человеческие души порождены демиургом вместе с Мировой душой, то имеют начало, недоступный смерти, как недоступное ей все, что непосредственно создано демиургом.

Познание мира идей для человека является достаточно затруднительным, ведь предусматривает ограничение телесных удовольствий. Наряду с разумной имеет и неразумную часть души, которая делится на аффективную (эмоциональную, страстную) и чувственно-телесную или тесно связанную с плотскими желаниями. В диалоге «Федон» Платон отмечает, что в том случае, когда души вели образ жизни, исключительно связанный с телами, пристрастием, сладострастием и наслаждением, то в момент смерти не могут полностью отделиться от телесного. Поэтому такие души блуждают определенный период, кружась вокруг могил, подобно призракам. Те же души, которые жили по законам добродетели, воплощаются в тела достойных людей или симпатичных животных. Платон - сторонник идеи метапсихозу (переселение душ в разные живые существа), что берет начало в ерфіків и пифагорейцев. Лучшие души достаются сторонникам мудрости и красоты, музы и любви, а худшие попадают в тела тиранов.

Познание, по Платону, выступает как воспоминание, припоминание первоначального существования души в мире идей. В памяти человеческой душе, считает Платон, еще с периода ее бестелесного занебесного существование словно заложены идеи Блага, Красоты, Соразмерности, Справедливости и др. Назначение человека - вспомнить то, что уже увиденное (его душой), но оказалось забытым, вытесненным чувственными, телесными желаниями. Поэтому-то человек должен искать и познавать, то есть вспомнить все истинное, совершенное и прекрасный. к чему вовлечена ее разумная душа. Познание - припоминание - оказывается и нравственным очищением. Совпадение в самоосягненні, самопознании Истины, Добра и Красоты приводит человека к достижению Блага.

В повседневной жизни люди обычно удовлетворяются такой формой чувственного познания, как мнение, мнение (doxa), что занимает промежуточное положение между невежеством и научным знанием (episteme). В свою очередь, чувственное знание (ум) Платон распределяет на представления и верования, а научное знание на математико - геометрическое (guanoia) и собственно философский, то есть чистое созерцание идей (tesis). Искусство, по Платону, не только раскрывает истину, но скрывает ее. Риторика является откровенной фальсификацией истины, что беззастенчиво используют политики и демагоги. Только философия как бескорыстное и диалектическое стремление к истине, как любовь к мудрости, как алогичный и эротический порыв души предоставляет возможность ей вспомнить все первоначальное бытие среди мудрых и прекрасных богов. Платонівськнй Эрос - сила, которая возвращает душам их древние крылья и манит в заоблачных дальше, к Благу и Абсолюта. Тематика Эроса и любовная аналитика предоставляет философии Платона не только известный шарм, но и прежде всего позволяет интерпретировать вечную загадочную направленность человека до истины - Добра-Красоты.

Социально-философская концепция Платона начинается с поиска оптимально приемлемой формы государственного сожительства людей, (идеального государства), где наиболее полно реализуется его (жизнь) главный принцип - принцип справедливости. Справедливость философ рассматривает в самых разных измерениях: как способность отдавать каждому должное; как искусство приносить пользу друзьям и вред врагам; как умение никому ни в чем не вредить; как то, что полезно сильнейшему, и т.д. Через переплетение противоречивых определений Платон постепенно формулирует вывод о том, что справедливость есть такое состояние общественной жизни, в котором каждый, занимаясь своим делом, получает должное. Психологические и моральные аргументы, по мнению Платона, не решают проблемы. Последнее возможно только через приближение дожития, что достигается решением таких вопросов, как разделение труда, разделение людей на социальные слои, отношения собственности, организация власти и т.д.

Именно разделение труда, согласно Платону, является главной причиной размежевания людей в обществе на социальные слои. Для каждой из них - ремесленников, воинов, правителей - понятие справедливости с разным. В то же время общая справедливость восторжествует там, где каждый будет заниматься своим делом: ремесленник - работать, воин - защищать государство, правители - руководить ею.

По мнению философа, каждый человек рождается со своей душой. В одной она отдается золотом, в другой серебром, в третьей - медным звоном. Последнее и определяет место человека в социальной структуре общества. Переход человека из одной социальной прослойки в другую является делом нежелательным, хотя и возможной. Безосновательный переход, когда, скажем, ремесленник возжелает властвовать, а правитель - сделаться воином, - это пагубность для государства, считал Платон и обосновывал систему воспитания, которая, по сути, поддерживает и отстаивает то положение вещей, которое сложилось в обществе.

Главную причину разрушения обычаев Платон усматривал в «владельческих поездах людей». Философ констатирует факт наличия богатых и бедных, стремится найти основы более-менее согласованного их взаєможиття и социального согласия. Путь к этому Платон видит в согласии господствующих слоев населения, особенно воинов и правителей. Для обеспечения этого мыслитель предлагает уравнять собственность высших слоев населения, «усуспільнити» (сделать «общей») ее для такой категории людей, как воины. Согласие высших классов, по мнению Платона, сделает противоречия между ними несущественными. Это же, в свою очередь, станс предостережением от неповиновения со стороны низших классов, что и обеспечит желанную социальную гармонию.

Идея «обобществление» собственности дает основания для утверждения, что теория «идеального государства» Платона в общих чертах совпадает с некоторыми чертами современного социализма и коммунизма. Так, в частности, считает немецкий философ Роберт фон Пельман. Однако, как убедительно доказал В. Ф. Асмус, такая точка зрения является ошибочной, поскольку теория научного социализма и коммунизма выводит необходимость социализма только из точно определенных исторических условий в развитии способа производства и обусловленных им общественных отношений. Ничего подобного нет (и, конечно, не могло быть) в платоновской теории «коммунизма». Как подчеркивает Г. Ф. Александров, положение Платона о том, чтобы собственность в пределах одной касты людей была общей, распространяется только на высшие слои общества, то есть на правителей и воинов, и имело целью прекратить распри среди землевладельцев, воинов, правителей, сплотить эти слои общества, уничтожить рабовладельческое демократию и тем самым сделать касту рабовладельцев - аристократов способной к борьбе против народа.

В каждом государстве, по мнению Платона, есть два государства: государство бедных и государство богатых. Между ними всегда возникают споры и конфликты. Предотвратить это может только государство с оптимально отлаженным механизмом управления. Именно здесь философ и предлагает человечеству теорию «идеального государства», проект «лучшей» государственной системы, ряд положений которого - разделение труда в соответствии с потребностями и природных задатков, размер государства, роль законов и воспитания, силу мудрости в государственном управлении и т.д. - не потеряли своего значения и в наше время.

Нелегко понять, почему Платон вместе с критикой таких форм государственного устройства, как монархия и аристократия, резко осуждает демократию. Особенно если вспомнить, что в Греции уже существовала мощная традиция демократических убеждений: философ Эмпедокл, софист Горгий, драматург Еврипид, философ Демокрит, историк Геродот! Не учитывать эту традицию «Платон-философ» не мог даже при наличии «Платона-аристократа» царского происхождения. Значит, были другие причины, которые, увы, остались вне поля зрения маститых знатоков и интерпретаторов Платона.

Оставляя анализ этих причин для специального рассмотрения, все же выскажем мнение о главной из них: в «демократии» - того типа, в котором она стверджувалась в существующей исторической реальности - Платон гениально разглядел угрозу «тоталитаризма». Он разгадал тайну перехода от «добра» и «зла» в государственных делах, тайну того, как «всевластие толпы» (особенно беззаконное и насильственное) постепенно, но неуклонно исчерпывает свой изначально демократический потенциал и рихтує общественную потребность в твердой власти, «сильной руки», диктаторского режима. Более того, Платон взял на себя ответственность обосновать пути избежать этого. Угрозе перерастания лжедемократії на тоталитаризм Платон противопоставлял человеческий ум, аристократизм духа, морально-эстетическое воспитание.

Как справедливо отмечает А. Ф. Лосев, несмотря на то, что Платон обосновывал общественное неравенство, его концепция все же имела очень мало общего с рабовладельческой аристократией. Земледельцы и ремесленники в него не рабы, а свободные, философы и воины - не аристократы, а носители и проводники в жизнь общего идеала вечной мудрости.

«Утопия» Платона продиктована, с одной стороны, органическим неприятием всех известных ему форм организации государственной жизни как «ілюзійно-общественных», ас другой - внутренним стремлением поиска таких форм «организованного общества», которые возвеличивают человека и человечность и в которых каждый, как гражданин,

сможет заниматься своим делом с надеждой на «справедливость» под защитой «законов» (См.: Лосев А. Ф. Платон / Философская энциклопедия: В 5-ти т. - М., 1967. - Т. А. - С. 266).

Платона многие считают каким-то греческим романтиком, вздыхает о неизвестный и туманный, странный и прекрасный край, что стремится в даль от людей и земли, - писал известный русский мыслитель М. Г. Чернышевский. - Платон был совсем не таким... Он не был бесплодным мечтателем, думал не о звездных мирах, а о земле, не о призраках, а о человеке. И прежде всего Платон думал о том, что человек должен быть гражданином государства» (Чернышевский И. Г. Избранные философские сочинения: В 2-х т. - М., 1992. - Т. 1. - С. 307).

Конечно, поиски Платоном идеала «организованного общества » имели конкретно-исторический характер. Человечество еще не имело опыта функционирования классического «Римского права», универсальных социальных связей «капиталистического» типа, триумфа и трагедии «социалистических революций» и перехода «пролетарских демократий» в тоталитаризм и деспотию т.д. Именно поэтому не стоит говорить об ограниченности или наивность философа. С появлением социальной концепции Платона интеллектуальная сокровищница человечества стала богаче на «целого Платона», которого надо воспринимать и изучать таким, каким он был в контексте своего исторически противоречивого времени, а не только с позиций социального опыта XX столетия.