Основы философских знаний
Раздел второй ПРОБЛЕМЫ ОНТОЛОГИИ И ГНОСЕОЛОГИИ
ГЛАВА ТРЕТЬЯ ЧЕЛОВЕК
3. Смысл жизни человека
Проблема смерти и бессмертия.
Человек - единственное живое существо, которое осознает свою смертность. Смерть предметом размышлений. Именно осознание бренности бытия побуждает человека мучительно размышлять о смысле жизни. Но осознание ужасающей скоротечности жизни порождает еще одну особенность человека - стремление к бессмертию. Еще Спиноза отмечал, что душа сознательно и бессознательно стремится вечно держаться в своем существовании, и усилия, приложенные ею, ее истинная суть.
Действительно, человек стремится не приходить, а быть, быть всегда, быть безмежно. ее сушит жажда вечного бытия. Отсюда, с одной стороны, стремление увековечить себя в истории своими делами, потомками, памятью о себе, пусть даже недоброй. С другой, - в утешение себе идеей о бессмертии души в разных ее модификациях. Сознание человека бежит от мысли о собственном уничтожения и неизбежно начинает желать наличии другой жизни, отличной от жизни в мире. Неугасимая жажда бессмертия находит отражение и в культе предков, собственно говоря, выступает не культом смерти, а культом бессмертия. Считают, что именно культ умерших предков порождает языческие верования, а затем и религию.
Человек - единственное живое существо, которое хранит своих мертвецов. Культ предков у разных народов имеет разные формы, что обусловлено неодинаковым отношением к смерти. Общее для дохристианской культуры убеждение, что после смерти усопшие продолжают пользоваться радостями подлунного мира, поэтому им оставляли имущество, рабов и др., тем самым знатные люди сохраняли преимущества своей земной жизни. Различие погребальных обрядов вызвало стремление увековечить не душу, а плоть, сохранить ее для следующего внеземной жизни. Христианский взгляд на смерть принципиально другой. Во-первых, перед фактом ухода из жизни все равны. Смерть всех равняет. Во-вторых, христианство совсем не воспринимает языческого обожания трупа. Тело нужно предать земле.
Нет такой эпохи, когда тайна смерти не тревожила бы разум людей. Эта тема постоянно возникает как неразрешимая загадка бытия. Но сам факт смерти воспринимается по-разному. В большинстве архаических культур отношение к смерти имеет эпичность. Трагическое отношение к смерти возникает по мере обострения чувства личного бытия. Но и здесь обнаруживаются разные подходы. С одной стороны, уже в античности зарождается и утверждается тенденция, что идет от орфиков и пифагорейцев до Сократа, Платона, Аристотеля, смягчает трагизм смерти учением о бессмертии души и ее переселении. Впоследствии эта традиция, хотя и в преобразованном виде, воспринимается христианством и на много веков становится определяющей в европейском духовной жизни. С другой стороны, начинаются попытки найти опору для человека в час смерти через осознание непреодолимости круговорота бытия естественного завершения жизненного пути смертью. Такое понимание смерти состоит в философии стоицизма, и особенно у Эпикура. Человек не встречается со смертью, говорил Эпикур (когда мы есть, то смерти еще нет, а когда есть смерть, то нас уже нет), поэтому ее и не следует бояться. От сущность страха смерти проявляется и в стародавньоіндійській традиции и философии, где смерть рассматривается как «пере новый ангел жизни». Поскольку жизнь есть страдание, люди на больше боялась не смерти, а тяготы нового воплощения в новую телесную оболочку с новым предопределением. Понимание смерти как естественного завершения жизненного пути свойственно стародавньоєврейському мировоззрения и нашло отражение в ветхозаветной литературе. Но поскольку человек видится здесь не как природное, а как сверхъестественное существо, то смерть также имеет сверхъестественный смысл - это наказание, постигшее человека за первородный грех. Отсюда идеи искупления и спасения, второго пришествия и воскрешения из мертвых. Эти основные мотивы в понимании смерти сохранились и в современной философии, культуре, хотя, естественно, приобретают в новых условиях другое звучание.
В ходе истории меняется не только понимание смерти, но и место проблемы смерти человека в культуре. В архаических культурах проблема смерти занимала одно из центральных мест. В древности накоплен огромный опыт умирания и перевоплощения, зафиксированный в памятниках прошлого, дошедшие до современности - Египетской и Тибетской книгах мертвых. Одно из центральных мест занимает эта проблема в средневековом мировоззрении с его идеей посмертного воздание за грехи, когда жизнь превращается в своеобразную подготовку к смерти. В XIV в. на Европу сваливаются мор, войны, чума, что обнаружили такие ужасы смерти, что породили мрачную озабоченность проблемой смерти. Вплоть до XVI в. тема смерти заслонила собой все. В мировоззрении европейского человека смысловой центр все больше смещается с мыслей о смерти на мысли о жизни, с потустороннего на поцейбічний мир. Эту тенденцию достаточно четко выразил Бенедикт Спиноза, подчеркнув, что свободный человек ни о чем так мало не думает, как о смерти, и мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни. Проблема смерти снова возвращается в мировоззрение европейского человека уже в XX в. в связи с осознанием общей трагичности, зыбкости человеческого бытия, невиданными ранее ужасами умирания. С другой стороны, усиление интереса к проблемам смерти обусловлено достижениями в области геронтологии, реаниматологии, биологии, генетики и других специальных наук, бросают новый свет на проблему смерти. В современных условиях по-новому встает проблема определения смерти. Долгое период считалось, что смерть есть прекращение трех буттів жизни - работы сердца, дыхания, кровообращения. В 70-х годах XX в. среди медиков получило признание новое определение смерти как прекращения деятельности мозга, что имеет не только медицинское или биологическое, но и метафизическое значение, поскольку указывает на то, что, даже если человек жив биологически, то процессы отмирания мозга необратимы (мозг с необратимостью лишен сознания), человек считается умершим, потому что мертв как личность.
Определяют основные стадии изменений взаимодействия человека и собственной смерти: первоначальное отрицание ее («нет, только не я, это неправда»); но по мере осознания реальности угрозы смерти, его отрицание сменяется гневом («почему я, ведь мне еще так много надо сделать»); когда неизбежность смерти полностью осознается, и наступает период страха или депрессии (в таком случае, если есть время для осмысления того, что происходит) и, наконец, если человек имеет чье и силы побороть страх смерти, наступает спокойствие, умиротворение. Человек рождается не для того, чтобы быть счастливой а для того, чтобы быть человеком, на собственный риск и страх, Следовательно, надо вступать в жизнь, как идут в бой: храбро, не прибегая к тому, как и когда вернешься. Человек приходит в мир со сжатыми ладонями и как бы говорит: весь мир мой, а уходит из жизни с открытыми ладонями и как бы говорим, смотрите, ничего не беру с собой. Социолог Лайелл Уотсон, отмечает, что исследование процессов умирания показало, что страх смерти возникает только у взрослых людей и только у тех, кто имеет время для размышления на эту тему. Не выявлено фактов, подтверждающих уродженість страха смерти или его развитие как обязательной составляющей поведения, связанного с умиранием. В тех культурах, где к смерти относятся спокойно, страха смерти нет. Знание стадий процесса умирания может помочь человеку преодолеть страх смерти, достойно подготовиться к ней. Преодоление страха смерти важно и потому, что страх может приблизить наступление смерти. Выражение «умер от страха» - это не только афоризм эмоционального свойства.
Исследования навколосмертного периода обнаружили еще одно явление, что требует дальнейшего изучения и осмысления. Имеются в виду описанные и систематизированные Раймондом Моуди, Элизабет Кюблер-Росс, Джон Риччи и др. переживания больных, подвергшихся клинической смерти. В книгах и статьях ученых есть интересные данные для дальнейших размышлений над проблемами жизни и смерти, взаимодействия души и тела, но их идеи и выводы не следует абсолютизировать, рассматривать как доказательство наличия загробного мира, потому что существуют различные, зачастую противоположные интерпретации и оценки приведенных исследователями фактов. Еще один вопрос, который встает перед современным человеком в связи с проблемой смерти, - вопрос о праве на смерть. Вопрос имеет целый ряд различных аспектов. Практическое и загальносвітоглядне значение имеет право человека на естественную смерть, на выбор между жизнью и смертью (т.е. самоубийство), право человека, которая добровольно выбрала смерть, рассчитывать на помощь медиков. Собственно говоря, речь идет о двух основных аспектах: имеет ли право человек решать вопрос о своей собственной смерти и имеет право решать вопрос о смерти других. Что касается вопроса о смерти другого, то, если посмотреть историю и современность, то оказывается, что человек постоянно решала и решает вопрос смерти положительно. Заповедь «не убий» требует от человека отказаться от посягательств на жизнь другого, но допускается убийство врага на войне, казнь преступника, возможным считалось убийство на дуэли, в архаических культурах виправдувалося умерщвления больных и старых, жертвоприношения людей. Развитие цивилизации по другому поставил заповедь «не убий». Все распространяется запрет убивать.
В современной культуре утвердилось понимание самоценности человеческой жизни. Признается неотъемлемое право человека на жизнь. Оказывается, что право не имеет безусловных гарантий, поскольку единственной гарантией может быть только право человека на естественную смерть. Но человечество еще далеко не реализовало его, и даже не полностью утвердило в сфере сознания и мировоззрения. Санкционированное обществом убийство на войне, как и ранее, остается реальностью. По поводу допустимости смертной казни ведутся дискуссии. Хотя смертная казнь отменена в некоторых странах, и все же в большинстве стран смертная казнь существует.
Проблема самоубийства в разных народов и в разные периоды также имеет неоднозначное решение. Практически во всех древних культурах существовало добровольное принесение себя в жертву богам во имя общих интересов. Обычай самоубийства широко распространенный в античности. В Древней Греции самоубийство граждан, достигших 60 лет, поощрялось государством. Стоики обращались к самоубийству, когда жизнь по разным причинам становилось невыносимым. Резко изменилось отношение к самоубийству под влиянием христианства. Тот кто обрекал себя на смерть, отдавал Богу жизнь как дар, считалось кощунством, величайшим грехом. В светские законы вошел пункт об ответственности за самоубийство. Предусматривалась даже конфискация имущества самоубийца ему отказывали в погребении на кладбище по церковным обрядом. Хоронили самоубийцу на перекрестках дорог. Самоубийца, который оставался живым, ссылали на каторгу за убийство. Ислам, иудаизм, буддизм, индуизм строго осуждают самоубийство. Современное общество продолжает засужу ваты самоубийство, хотя и не в таких жестких формах. В современных дискуссиях о «праве на смерть» имеют в виду не самоубийство как действие активного субъекта, а умираючу человека, которая выступает как пассивный объект, которому искусственно замедляют наступление смерти. Проблема права на смерть трансформировалась в проблему эвтаназии (от греч. легкая смерть) - безболезненной, легкой смерти.
Понятие эвтаназии идет еще с античности, от Платона, где считалось, что не стоит препятствовать смерти физически слабых. В эпоху Возрождения вновь возникло понятие «спокойная и мягкая смерть». Начиная с XVIII в. многие отказывал человеку в праве самому решать судьбу. В XX в. понятие эвтаназии дискредитирована нацистами, что вели в рамках «Программы эвтаназии» акции по стерилизации и уничтожения людей. Поэтому после Нюрнбергского процесса это слово длительный период не предпринималось. Юристы расценивали эвтаназию как уголовное преступление. Только с конца 50-х годов XX в. эта проблема вновь стала широко обсуждаться. Философы, юристы, врачи стремятся решить две наиболее фундаментальные вопросы: может ли эвтаназия вообще иметь моральное обоснование и при каких условиях может быть узаконена. На эти вопросы нет однозначных ответов. Одни отстаивают свободу выбора личности и считают, если больной человек решила ускорить наступление своей смерти, не причиняя вреда другим, то акт эвтаназии не должно заборонитися законом, более того, будет гуманным, если пациент испытывает сильные боли и муки. Другие отстаивают неприкосновенность человеческой жизни при любых обстоятельствах. Основания такой позиции совсем разные - и религиозные, и убеждение, что в решении вопроса о смерти имеет полностью подчиняться общественным и государственным интересам, так называемый патернализм. В конце 50-х годов XX ст. Папа Римский Ней XII согласился: если ясно - больной не выживет, можно не продолжать лечение. Современный человек все больше приходит к мысли о необходимости разрушить негласно внедряемое и господствующее в культуре табу смерти, отказаться от примитивного оптимизма. Жизнь и смерть неразрывно связаны.