Смысл бытия человека: трансцендентные и имманентные аспекты
Следует отметить, что понятие "смысл" является полісемантичним. Оно имеет разную смысловую нагрузку в различных научных дисциплинах: логике, психологии, лингвистике, социолингвистике, семантике. Инвариант употребления этого понятия связан с ситуацией понимания (осмысления) тех или иных языковых, предметных, культурных реалий. В отличие от значения, в котором представлена всеобщая идеальная форма существования предметного мира, смысл является индивидуальным. Он возникает на пересечении общественно выработанного значения, закодированного в знаках, и индивидуального опыта человека.
На то, что понятие "смысл" плотно связано с ситуацией понимания, указывает и этимология этого слова - "с мислею". Любое слово имеет смысл только в том случае, если существует отношение к его референта.
Понятие отнесенности может подорвать и постановку вопроса о смысле бытия. Иметь смысл - значит иметь смысл в отношении чего-то другого. Безвідносного, не соотнесенного с чем-то внешним смысла не бывает.
Условие внешней отнесенности является необходимым, но недостаточным для корректной постановки вопроса о смысле бытия. Нужно еще и осознание этой внешней отнесенности. Бытие, которое имеет смысл, - отнесено к другого и способное к осознанию этой отнесенности.
Выделение этих двух формальных условий существования смысла бытия является принципиальным. В то же время они могут иметь различную содержательную интерпретацию. Например, внешними по отношению к человеческой жизни могут выступать загробную жизнь, трансцендентальный субъект. Бог. Из такой постановки вопроса жизни человека само по себе с первого взгляда кажется бессмысленным. Итак, имеет ли жизнь человека смысл само по себе - является ли трансцендентным, а имманентным?
Прежде чем ответить на этот вопрос целесообразно осуществить типологический анализ проблемы смысла бытия человека. В самом общем виде можно выделить три подхода к решению этой проблемы.
Первый подход: жизнь не имеет смысла. В рамках этого подхода является онтологическая и гносеологическая версии. Первая представлена позицией французского экзистенциалиста A. Камю: жизнь бессмысленна и надо принимать его как бессмысленное. Вторая версия предложена в трудах прагматиста Джемса и экзистенциалиста К. Ясперса. Ее суть заключается в том, что смысл, может, и есть, однако он неясен. Так, по мнению В. Джемса, мы - как кошки и собаки в библиотеках.
Второй подход: жизнь человека имеет смысл, который заключается в чем-то внешнем по отношению к человеку. В религиозных концепциях это внешнее толкуется как потусторонний мир. Жизнь человека на Земле - лишь подготовка к загробной жизни. С религиозными концепциями смысла жизни во многом смыкаются идеалистические концепции. Например, для русских философов - идеалистов типичным является высказывание М. О. Бердяева, что смысл жизни не может вынырнуть из самого процесса жизни, он должен возвышаться над жизнью. В западноевропейской философской традиции эта мысль достигает Платона: человек - это игрушка в руках Бога, именно он представляет собой наивысшее предназначение человека. Доглибне обоснование смысла бытия человека связано у Платона с его онтологией, отождествлением истинного бытия и блага. Каждое существо стремится блага. Благо, согласно с Платоном, и придает жизни смысл. Поскольку разные слои общества стремятся различных видов благ, то и смысл жизни у них разный. В онтологии укорененные истоки решения проблемы смысла жизни и у Аристотеля. Он соглашается с Платоном, что благо вдохновляет смысл жизни. Поскольку же "благо" конкретизируется у Аристотеля в учении о государстве и моральнісніть, а частичное должен подчиняться общем, то смысл человеческого бытия состоит в подчинении государству. В домарксистській идеалистической философии эта линия анализа проблемы смысла жизни прослеживается вплоть до Гегеля.
Краеугольным камнем третьего подхода является тезис, согласно которому смысл жизни человека заключается в самой жизни. В рамках этого, пожалуй, наиболее распространенного типа решения проблемы можно выделить несколько подтипов.
Смысл жизни заключается в самом факте жизни, который является самодостаточным условием его осмысленности, что фактически ведет к знесмислювання человеческой жизни.
Такая интерпретация смысла жизни направлена против его религиозного понимания, которое лишало человека свободы, поскольку смысл ее бытия был предрешен Богом и в лучшем случае человек имеет свободу в реализации смысла жизни, а не в его выборе. Однако, освободив человека от Бога, материализм впадает в другую крайность - натуралистический редукционизм.
С первого взгляда, альтернативой (как религиозного, так и натуралистического толкования смысла жизни) является подход, узасадничений принципу безграничной свободы. "Если Бога нет, то я сам Бог", - говорит герой романа Ф. М. Достоевского "Бесы". Человек Бог может произвольно определять смысл своего бытия. За цену "большого отказа" от каких обязанностей она стремится достичь "идентичности", "достоверности" своего существования. Ограниченность такого подхода (Штірнер, Ницше, Сартр), узасадниченого интерпретацией свободы как "свободы от", была сразу обнаружена христианскими мыслителями. Свободная личность может свободно творить себя, но она лишена смисложиттєвого ориентира. Такое творение является, по сути, "осмысленное творение ничто" (Сартр), приложить свою свободу человеку не к чему.
Итак, крайности сходятся. Если в натуралистически-антропологическом варианте смысл жизни видится в следовании биологически закодированной программе, в очистке от ненастоящих потребностей и благ цивилизации, то в антропологически-экзистенциалистском варианте считается, что смысл жизни выныривает из глубин человеческого "Я" ("экзистенция" Сартра, "метафизическая совесть" Хайдеггера, "голос трансцендентного бытия" Ясперса) и побуждает человека на "аутентичное" бытия. Как жизненная задача индивида выдвигается сохранения внутренней независимости, уникальности перед лицом нівелювального влияния социального. И в том, и в другом варианте очистки от социального лишает человека его истинного человеческого содержания.
Учитывая этот типологический анализ, вернемся к вопросу о том, есть ли смысл человеческой жизни чем-то внутренним или внешним по отношению к человеку? Если понятие "смысл" предполагает близость к чему-то другому, то не является ли человеческая жизнь в этом случае бессмысленным? В поисках ответа на этот вопрос исследователя подстерегают две опасности: антропологический абстрактный натурализм и историзм. Избежать их можно при условии понимания того, что смысл человеческого бытия и смысл человеческой истории - две стороны одной проблемы. Смысл человеческой жизни реализуется только через общественное отношение к миру, а смысл истории - через деятельность человека. Ошибочным есть искать смысл жизни одинокого, изолированного индивида. Вместе с тем и указания лишь на общественные отношения недостаточно во время анализа смысла жизни конкретной личности.
Проблема смысла жизни - это не только теоретическая, но и практическая проблема. В философской литературе проблема смысла жизни исследуется преимущественно как категория сознания, как этическая категория. Очевидно, что такой подход является недостаточным. Несмотря на то, что смысл жизни может осознаваться человеком, но, как показывают исследования психологов и социологов, большинство людей не могут сформулировать смысл своей жизни. В связи с этим, закономерным является вопрос: имеет ли смысл то, кто его не осознает?
В реальной жизнедеятельности реализация смысла жизни человека часто происходит неявно, бессознательно. Человек в своей повседневной жизни редко сверяется со своим смисложиттєвим ориентиром. Вопрос о смысле жизни начинает больше волновать ее или тогда, когда этот смысл уже потерян, или же в переломные периоды в жизни общества. Мнение А. Камю о том, что вопрос о смысле жизни возникает в контексте самоубийства, не кажется такой уж экстравагантной.
Следовательно, жизнедеятельность каждого человека имеет смысл независимо от того, осознает он его или нет. Целое-возложение - это не только субъективная сторона реализации смысла жизни, но и объективный, это единство субъективного и объективного. Здесь имеется в виду не только то, что цели объективно обусловлены, но и то, что они могут существовать неявно. Человек объективно, то есть независимо от своей воли и сознания, относится к миру, и в этом отношении заключается объективный смысл ее бытия. Однако жизнь человека - это еще не смысл, а только условие реализации смысла. Истинный смысл бытия человека заключается в осознании и следовании общественно значимым целям, в реализации общечеловеческих гуманных целей и идеалов.