Раздел VI

ЕТНОНАЦІОНАЛЬНИИ КУЛЬТУРНЫЙ ПРОЦЕСС

Каждое общественное явление, каждый поступок, мотив человеческой деятельности имеют эстетическую и этическую ценность и определяются как прекрасное/плохое или как добро/зло. При этом с давних времен в общественном и индивидуальном сознании отвратительное и прекрасное виделось как некая органическое единство, что фиксировалась даже в языковом эквиваленте. Так, древнегреческое понятие “калокагатія” определяется одновременно как “хорошо” или “прекрасное”, а в украинском эпосе, сказках - как физическое совершенство, душевная сила и нравственная чистота. Расширение трактовки двух относительно самостоятельных понятий отражает важную ценностную ориентацию, которая выработалась общественной общественным сознанием: с гуманистической точки зрения, прекрасным является то, что високогуманне, моральное, что и делает человека благородным; обычное не может быть признано морально-добрым, если оно внутренне не связано с прекрасным. Именно внутреннее родство этнической и эстетической сфер обусловила содержательную специфику понятий “високогуманне”, “ницісне”, “героическое” и др. В этом случае этическая и эстетическая оценки являются единым целым.

Диалектика взаимоотношений этического и эстетического не исчерпывается их единством. В конкретно-историческом контексте наблюдаются сложные, часто противоположные отношения между этими сферами. Конфликтные ситуации между этическим и эстетическим в условиях противостояния в обществе вызвали появление антагонистических теорий и концепций, которые утверждали о невозможности сочетания различных форм человеческого общежития. Эти тенденции заметны в обществах с резко разграниченными социальными структурами, поскольку здесь обостряются противоречия между добром и злом, нивелируются человеческие ценности. В этом случае положительное теряет эстетическое значение, а красота - нравственный смысл. Односторонне происходит процесс воспитания и формирования личности, условно соблюдают общепринятые нормы морали, постулируются декларативные сентенции. Против отношения этического и эстетического является результатом нарушения гармоничных отношений между реальным и идеальным, природным и духовным, внутренним и внешним проявлениями человеческой жизнедеятельности. В поведении людей и отношений между ними это становится заметным тогда, когда вежливость, корректность, изысканность заменяются вульгаризмами; при этом теряются личностное, нравственное и эстетическое.

Этическое и эстетическое вступают в конфликт также тогда, когда человеку навязывается то, что в общепринятом понимании аморальное. Сегодня таких примеров множество - низкого уровня литература, СМИ, где пропагандируются и эстетизируются насилие, жестокость, секс. В реальной жизни духовная низость, ограниченность маскируются красивой внешней форме, фразеологией. Яркий пример - нынешняя эстрада, где в “красивой” оболочке подается пустопорожний, а часто и антиестетичний содержание.

Отличие незаурядных ценностей от ценностей преходящих особенно заметна, когда они трансформируются через категорию добра, высокой гуманности. Высоконравственный оценка события, факта или поступка органично входит в структуру эстетической характеристики социального явления или события. В личности с ее многомерными связями конкретно-исторической действительности этическое и эстетическое всегда должны быть единым целым. Поэтому именно человек является реальной основой единства и противоречия относительно этического и эстетического. Это противоборство имеет быть устранено в процессе воспитания целостного, гуманного и высоконравственного развития личности. В этом процессе важное место принадлежит искусству как высшей эстетической школе отображения жизни.

К категории культурного императива относится религия. Взаимосвязь етносоціальної и религиозной культуры оказывается в том, что она олицетворяет духовные устои, моральные ожидания народов, объединенных етносоціальною общностью, мировоззренческими ориентациями. Ведущие религии мира в своем глубинном смысле взаимосвязаны и декларируют тяготение к нравственному совершенствованию, что в определенной степени является объединяющей силой для людей разных национальностей. Сочетание духовных сил общества, в частности на религиозной основе, занимает должное место в плодотворном сотрудничестве народов при формировании етносоціальної и религиозной культуры в обществе.

Национальная культура всегда тесно связана с религиозной, в частности с етнорелігією. И национальная, и религиозная культура охватывает знания, навыки, умения, которые являются ведущими в конкретном географическом регионе, а также идеи и представления, которые имеют общественную ценность, реализуются через творческий потенциал художника и доходят до людей через литературу и искусство. Культуры, оторванной от творческой личности и народа, его духовной жизни, практически не существует. Культура может развиваться, лишь опираясь на экономическую и производственную базу, социальную практику и воплощая в себе коллективный опыт народа.

Религию и национальные отношения можно понять, лишь исследуя и анализируя процессы, происходившие и происходящие в общественно-политической и культурной жизни. Каждый народ формирует свои религиозные представления и модели, тесно связывая их с развитием общественно-экономических отношений, что характерно для всех территорий и формаций. Так, для первобытнообщинного строя типичными были фетишизм, магия, тотемизм, анимизм. При переходе к классовому обществу возникают политеизм и национальные религии (иудаизм, индуизм, конфуцианство и др.), которые воспроизводили развитие классового общества и процессы формирования народностей, а затем и наций. Они были мощным фактором духовной интеграции этнических групп. Религиозные объединения были катализатором, который способствовал усилению культурных контактов. Но происходило и обратное: поскольку смена мировоззренческой системы нивелировала или даже уничтожала предыдущие достижения, разрушала местные традиции, переводила их в другое качество, что негативно сказывалось на культуре, обычаях (как это произошло, в частности, в Киевской Руси с принятием христианства).

Национально-религиозная жизнь охватывают ведущие конфессии. Так, украинцы отдают предпочтение направлениям христианства: православию, католицизму, протестантизму. Благодаря демократичной волны наблюдается обращение к архаизмов в вере и верованиях, в частности к язычества, так называемой РУН-веры, а также в таких нетрадиционных религиозных направлений, как, например, кришнаїзм.

Национально-религиозная жизнь формирует национально-религиозное самосознание, которая охватывает основные компоненты: культуру, язык, обычаи, обряды и др. Все они взаимосвязаны, однако каждый из них сохраняет относительную самостоятельность и при определенных условиях может выполнять самодостаточную функцию. Национально-религиозное самосознание имеет два уровня:

• идеологический, олицетворяет систематизированы обоснованные идеи, взгляды, концепции;

• социально-психологический, основным фактором которого является национально-религиозная общность на уровне обыденного самосознания.

Между национальными и религиозными мировоззренческими факторами почти не существует внутренних связей, правда, на умозрительном уровне сформирована национально-религиозное самосознание может их тесно связать, аргументируя модели определенной религии взаимосвязями и географией распространение этноса, создавая стереотип видения, а следовательно, и восприятие нацией конкретной религии: украинец - православный, украинец - греко-католик, поляк - католик, еврей - иудей, араб - мусульманин. Эти стереотипы на уровне обыденного сознания порождают “обоснования” этих связей на идеологическом уровне, что часто приводит к межконфессиональных конфликтов (например, в Великобритании - между католиками и протестантами, в Украине - между православными и греко-католиками).

В соответствии с религиозными представлениями образуются национально-религиозные традиции как формы преемственности в жизнедеятельности нации. Так, следующим поколениям передаются сложившиеся и узаконенные традиционные культурно-бытовые ценности, нормы поведения, обычаи, обряды, идеи, моральные установки и т.д. Исторический взаимосвязь национального и религиозного как доминирующих в обществе способствовал формированию народно-религиозных традиций, на базе которых формировалось видение мира, производилась специфика уклада жизни нации на всех этапах ее развития. Он охватывает весь социально-бытовой и жизненный цикл человека от рождения до погребения и поминовения покойников. По аналогии в сельскохозяйственном производстве - это календарь, по которому устанавливался порядок обработки земли от весенней вспашки до уборки урожая.

Итак, национально-религиозные традиции любого народа является важным элементом национальной культуры, поскольку охватывают символические и чувственно-наглядные формы, а их регулятивная функция влияет на формирование ценностной ориентации, выработки художественного вкуса, норм и правил поведения.

К сожалению, религиозные отношения не всегда способствуют объединению здоровых сил в обществе. Естественно, что в каждой государству граждане выбирают и отдают предпочтение определенной мировоззренческой системе, а это предопределяет конфессиональное противостояние, предвзятое отношение к отдельным личностям, сторонников других религий. Эти проявления зависят от степени и уровня религиозной убежденности или совершенства религиозных постулатов и догматов. Чем совершеннее сложившаяся религиозная система, тем глубже есть религиозные убеждения, в соответствии исчезает конфессиональная нетерпимость. Последняя всегда связана с претензиями на истинность своего вероучения, культовой практики, формы исповедания религиозных постулатов.

Противоборство народов, что постулируют борьбу за истинную веру, является лишь средством прикрытия истинных социальных причин, политических воинственных амбиций. Таким образом, сторонники одной религии относятся к последователям другой в зависимости от характера отношений между народами, что предопределяет не столько национальное, как политическое видение проблемы.

В структуру изучения этнонационального культурного процесса входят отдельные етнодисципліни, которые имеют ведущее значение для формирования нации и государства.

Екзоетнічність - это организация национальной жизни, которая базируется на принципах открытости этноса, то есть широких контактах с внешним миром, всеми этническими сообществами, что является гарантом взаимообогащения этноса, действенным стимулом его экономического, политического и культурного развития. Необратимым потери несет тот, кто строит свои отношения с другими на великодержавной амбициозности, тщеславия, чванстві, комплексе национального превосходства, что всегда приводит к этноцентризма и шовинизма, обусловливает постоянную потребность во внешней экспансии.

Эндогамию предусматривает одноетнічний брак и семью, это способствует сохранению этнических традиций и культуры, ведь ендогамна семья передает ребенку устоявшиеся стереотипы поведения, источники культурной информации, традиции и др. Правда, в отдельных случаях она приводит образование этносов-ізолянтів, где происходят замедления и затухания активности общественных отношений. Таким образом, эндогамию является оптимальным условием консервации этноса.

Етнизация - становление, развитие и закрепление в личностных структурах особенностей культуры этноса, к которому принадлежит лицо. Этот процесс длится всю жизнь, ведь человек должен постичь всю этнокультурное наследие с ее изменениями, дополнениями и преобразованиями. Он делится на два больших этапа. На первом усваивается богатство этнокультуры. На втором этапе личность, которая овладела достаточным опытом и знаниями, обогащает и передает через индивидуальное творчество лучшие достижения соотечественникам. Благодаря этому люди одной культуры имеют максимально полные представления о лучшие достояния нации. Етнизация воспринимается как закономерность, поэтому каждый субъект общества понимает мир как единственно приемлемое “Я”.

Важным фактором в этнонациональном процессе является этническая акультурація - процесс изменения культурной доминанты, когда в период длительного контакта двух или более этнических сообществ они теряют собственные отдельные культурные черты и заимствуют эти черты в других сообществ. Это особенно заметно в многонациональных государствах, где под влиянием культуры доминирующего этноса другие этнические группы теряют специфические черты. В частности, это происходило в Российской империи, СССР, США, Канаде, Австралии и некоторых других полиэтнических странах.

Этническая акультурація зависит от политических и экономических факторов, которые определяют доминирующий этнос, его заинтересованность в создании единого национально-государственного пространства, ускорении или замедлении темпов денационализации и ассимиляции. Сейчас в Украине делаются попытки ускорить процесс украинизации, что может привести к потери отдельными этническими группами этнокультурной индивидуальности.

Когда малочисленный этнос чувствует пренебрежительное отношение к себе доминирующего, между ними может возникнуть вражда. Вызывают это, возможно, неуважение к исторической памяти, разный уровень социально-экономического обеспечения, культурное и религиозное размежевание. Этническая вражда может повлечь политические конфликты, а политические могут перерасти в вооруженные. Один из последних ярких примеров - события в Югославии.

Характерной стала этническая дисперсия - качественное и количественное распыление этноса, который теряет компактную оседлость в одном регионе. Этот регион постепенно заполняется другими этническими группами. В результате происходит закономерный распад монолитности этноса, теряется способность етноутворення и сохранения собственного единства. В этом случае наблюдается процесс эрозии и интернационализации или поглощения другими сообществами. Этническая дисперсия обусловлена миграцией населения из аборигенной территории с разных причин: войн, приводящих к эпидемий, катастроф, безработица т.д., рассеяние этноса. Это явление называется “диаспора”. Диаспоры разных народов есть почти во всех странах мира; большие или меньшие по количеству, они делают попытки влиять на коренной этнос с целью собственного самоутверждения. Особенность дисперсных этнических явлений заключается в консервации и архаизации культуро-творческих процессов, ведь дисперсное образование всегда оторвано от базового народа. Отсутствие крепких полноценных связей негативно влияет на развитие и выработку новых качеств, которые закономерно происходят на аборигенной территории.

Важным фактором для каждого народа есть этническая память - способность народов фиксировать, изучать и передавать будущим поколениям лучшие достижения своего прошлого, а также сравнивать его с современным. Люди усвоили много форм фиксации этнической памяти. Это мифы, легенды, поверья, хроники, летописи, где более-менее объективно зафиксировано историю народа, осмысленно связи, закономерности, освещены специфику этноса. Этническая память воспроизводится в фольклоре, народных обычаях протяжении существования нации, определенной степени сказывается на мировоззрении и колорите устной и письменной народной творчества. Все достижения широко используются для прославления и утверждения своей самодостаточности через этническую память народа.

Каждому этносу присущ этнический нарциссизм. Этот термин связан с известным античным мифом, ведущая тезис которого - самовлюбленность. Поэтому доминанта собственных этнических достижений считается самой лучшей. Мотивация формирования этого явления - прерогатива психологов. По аналогии ее можно отнести к таких понятий, как национализм или патриотизм, но связывать их можно лишь условно.

Каждому этносу присуща этническая традиция, которая олицетворяет совокупность стандартов поведения, которые передаются через механизмы наследственности. Это иерархия стереотипов, культурных канонов, политических и хозяйственных форм, мировоззренческой системы, характерные определенному этносу. Этническая традиция всегда производится во время формирования этноса, когда активно упрочиваются навыки адаптации к окружающей среды - как природной, так и общественного. При нормальном развитии традиции максимально расцветают и приобретают своеобразия, но со временем упрощаются и исчезают, когда этнос сходит с исторической арены. Некоторые элементы могут переходить к молодых образований, которые их аккумулируют, обогащают и передают другим. Как пример можно привести культурные достижения эллинистического искусства, которые после гибели античной цивилизации перешли к другим этносам, обогатили их; они частично существуют еще и до сих пор. Этнические традиции этноса создаются в органическом сочетании с ранее произведенными и воплощенными в реально существующий этнос.

Процесс осознания каждым индивидуумом своей принадлежности к определенной этнической общности определяет этническое самоутверждение как норму, когда традиции, язык, культура, обычаи, потребности совпадают с собственными интересами и готовностью их отстаивать и воплощать в жизнь, что определяет этническую идентичность, то есть восприятие себя частью этноса как целостного общественного организма. Все эти факторы охватывают комплекс чувств, переживаний, эмоций и имеют прогрессивное значение, играют решающую роль в обеспечении жизнедеятельности и жизнеспособности этноса, приумножают достояние материальной и духовной культуры, способствуют вхождению их в сокровищницу общечеловеческой культуры. Правда, чрезмерное увлечение собственной спецификой и исключительностью может привести к замкнутости, обособленности, играть негативную, реакционную роль в развития этноса. В таком случае нужно пропагандировать лучшие достижения соседей. При этом государство должно так регулировать отношения между этническими сообществами, чтобы не нарушить внутренне-национальной консолидации; это будет способствовать достижению общественного мира и согласия.

К важному направлению изучения этнических проблем принадлежит этнолингвистика - научная дисциплина, предметом изучения которой является содержательное отношение языка и национальной культуры. Истоки этнолингвистики уходят еще в античные времена. Впервые на уровне научно обоснованной концепции это вопрос рассмотрел И. Гердер. Его последователями были В. Гумбольдт, Ф. Шеллинг, Ф. Шлегель и др. Эти ученые трактуют язык как внешнее проявление определенной метафизической субстанции, специфику национального народного духа. Речь является основой формирования понятий, а через них детерминирует процесс мышления народа, то есть каждому народу присуще специфическое видение окружающего мира через систему родного языка. Эти взгляды также изучали и развивали отечественные исследователи О. Потебня и Г. Шпет. Своими трудами в отраслях лингвистики, фольклористики и психологии они значительно усовершенствовали научный инструментарий этнолингвистики.

Проблемы, которые рассматривает этнолингвистика, обусловливают тесную связь со смежными науками и постоянными ответвлениями от нее новых дисциплин. Современная этнолингвистика работает на стыке собственно лингвистики, этнологии, психологии, логики, семиотики, структурной антропологии и культурологии. В настоящее время выделились и сформировались самостоятельные дисциплины - социолингвистика, этно, психолингвистика и другие, что существенно дополняют и обогащают етнолінгвістику.

При образовании и становлении государства и государственности всегда насущной становится этнонациональная политика. Ее формирование началось в молодой независимой Украине. Политико-правовые основы государственного курса в сфере межнациональных отношений нормированы в следующих документах: Конституция Украины, Декларация о государственном суверенитете Украины, Акт провозглашения независимости Украины, Декларация прав национальностей в Украине, Закон Украины “О национальных меньшинствах в Украине ”. Украинское государство, руководствуясь основными положениями этих документов, учитывая полиэтнический состав общества и признавая органическое единство прав человека и прав национальностей, гарантирует всем гражданам Украины независимо от их национального происхождения равные политические, экономические, социальные и культурные права, поддержку национального самосознания и самоопределение в формах, которые не создают угрозы территориальной целостности и государственности Украины.

Ведущими являются такие приоритеты этнонациональной политики Украины:

• обеспечение через соответствующее законодательство государственных программ равных возможностей для участия граждан независимо от их национальности во всех сферах материальной и духовной жизни, в системе управление государственными и общественными делами; укрепление гарантий, которые исключают проявления национал-экстремизма, дискриминации граждан по национальному, религиозному или языковому признаку;

• возрождение украинского этноса; обеспечение этнокультурной самобытности украинской нации, ее динамичного воспроизведения; забота о национально-культурные потребности украинцев в зарубежье;

• возрождение духовной жизни национальных меньшинств на принципах национально-культурной автономии, защита их этнической, культурной, языковой и религиозной самобытности;

• утверждение в межэтнических отношениях атмосферы уважения, дружбы, взаимного доверия, уважения к языкам, культур, традиций, обычаев и религий.

Украинское государство придерживается цивилизованных методов регулирования межэтнических отношений и действует в направлении конституционного закрепления государственной политики, которая должна предоставлять эффективные гарантии защиты прав и интересов всех народов, проживающих в Украине.