Вступление к философии Великие философы учебное пособие
Раздел 1
ПЕРВЫЕ ФИЛОСОФЫ
Гераклит
(Бл. 540-ок. 480 гг. до н.э.)
«В одну и ту же реку нельзя войти дважды»
Имя этого Великого философа не исчезает с философского, научного и культурного оборота около 2,5 тысяч лет. Практически каждый, кто касается философского знания, познания, мудрости, пытается составить о Гераклита свое представление, высказать компетентное суждение. Но несмотря на грандиозную популярность, Гераклит - автор единственной труда (в одной книге из трех глав «О Вселенной, о государстве, о богословии») - остается «темным». Его фрагменты имеют такое количество несогласованных (а потому и не понятным в полной мере) интерпретаций, с которой может сравниться разве что Библия.
Гераклит имел наследственный титул василевса (царя - жреца), от которого отказался в пользу своего брата. Его увлекала философия и именно ей - единой и неделимой обладательнице духа - посвятил Гераклит свою жизнь и судьбу.
Он был мистиком, но мистиком особого рода - жизненные реалии (как и реалии Природы) слишком часто находили в его учении далеко не мистическое истолкование.
Основой всего сущего - основной субстанцией - Гераклит считал «огонь», «местами вспыхивает, а местами - затухает», возрождая все сущее в разнообразных формах, переходящих одна в одну. Причем, возрождение наступает в силу смерти другого. Противоположности, учил Гераклит, как бы «переливаются» друг в друга. «Бессмертные являются смертными, смертные - бессмертны, смертью друг друга они живут, жизнью друг друга умирают».
Эпоха формировала характер философа, который, в свою очередь, воспроизводил ее дух и перспективу тем учением, которое он делегировал истории. Характер у Гераклита был далеко не добродушный, непоміркований и не толерантный. Философ смотрел на жизнь с неприкрытым сарказмом, высказывал в отношении него уж слишком недемократические суждения. Вряд ли можно назвать умеренной его совет гражданам Эфеса по уничтожению друг друга и передачи наследства детям. Уж слишком субъективным является его оценка Гомера, Гесиода и Пифагора. Относительно последнего Гераклит оставил такие унизительные слова: «Пифагор... создал себе... свою мудрость: многознание и обман». Ничем иным, как неуважением к людям, продиктованы и афоризмы Великого философа относительно силы как единственного средства утверждения блага человека; преимуществ, которые отдают ослы соломе перед золотом; похвалу войне как правде и всеобщему явлению.
Разумеется, философское наследие Гераклита дошла до наших дней в фрагментарном виде. Ее интерпретация различными мыслителями позднего периода (от Платона до Г.Гегеля и K. Поппера) имеет противоречивый характер. Собственно, достаточно непонятной она была и для современников. Именно поэтому Гераклита называли «темным», а образно изложенные суждения философа использовали как основу для собственных выводов и суждений.
Считают, что Гераклит был противником демократии и сторонником аристократизма. К.Поппер интерпретирует Гераклита как философа, который первым среди первых заложил теоретический фундамент тоталитаризма и вошел в историю социальной философии как антираціоналіст и мистик. Внимательное изучение философии Гераклита дает основания считать такую оценку социальной концепции великого античного философа несколько упрощенной.
Гераклит, действительно, не принимал «демократии», но только в том виде, в котором ее внедрение в социальную практику за его времен. Он не принимал «власть толпы», что «набивает брюхо, подобно скоту». Гераклит осуждал тогдашних «демократов», которые, пренебрегая зовом разума, слушали только толпу, шли за ним, выбирали «грязь» и «нечестивость», «уравниловку» вместо того, чтобы рихтовать порядок, укреплять организационные основы социальности, утверждая аристократизм и благородство.
Как понимал Гераклит «демократию вообще», нам неизвестно. Однако ссылка на фрагмент о необходимости борьбы народа за закон не только не дает оснований утверждать, что понимал он ее ложно, но наоборот - подчеркивает дальновидность мыслителя: под фрагментом «за закон народ должен биться, как за стены города», по нашему мнению, мог бы подписаться каждый реалистично мыслящий философ XX столетия.
Другое дело - как понимать «закон». В Геракліга это понимание с довольно туманным. С одной стороны, философ говорит о «законе» как «подчинение воле одном» (правителю), а с другой - как о всеобщей подчиненность необходимости - «логоса », подобном, кажется, к брахманской «кармы», копфуціанського «жень», лао-цзинського «дао».
Нет оснований осуждать Гераклита как тоталітариста и за признание философом войны как принципа и движущей силы решения проблем. Такой была политическая практика того времени. А права для практики, то прав, и для теории. Гераклит своим пониманием войны воссоздал реальное положение вещей. и не более. Однако, не осуждая философа, мы ее не оправдываем его. 13 апологетиці войны как всеобщего источника и средства развития оказалась ограниченность великого античного мыслителя, который еще не мог предсказать, как это позже сделал И. Кант, життєтворної силы «вечного мира».
Практически одновременно с Гераклітом той или иной степени социально-философской и мир обзорно-гражданской тематики касались представители елейської школы - Парменид, Зенон и Мелісє; сицилийский философ и политик Эмпедокл; первый афинский мыслитель Анаксагор; достаточно интегрирована, хотя и разноцветная, группа софистов - Протагор, Горгий, Гиппий, Продік, Лікофрон и Алкілам.
Самой фундаментальной идеей этого периода развития античной философии была идея софиста Протагора (481-411 гг. до н.э.) о человеке как мерило всех вещей; «Человек является мерилом всех вещей: существующих - в том, что они существуют, и несуществующих - в том, что они не существуют». Эти слова сделали Протагора знаменитым. Положения о человеке как мерило всех вещей в той или иной плоскости рассматривали практически в каждой новой философской системе более позднего периода. В целом ряде из них оно разворачивалось в опорный принцип познания и деятельности, организации гражданского жизни и социальной практики. Наряду с копфуціанськнм «жень» - «Чего не желаешь себе, того не делай людям» протагорівське учение о человеке как мерило всех вещей мы рассматриваем как одно из двух фундаментальных завоеваний соци альной философии «донульового» времени. Третьим завоеванием стала методолого-мировоззренческая установка Сократа: «Познай самого себя». «... найти одно причинное объяснение является делом более престижной, чем получить звание наместника персидского престола»