РАЗДЕЛ И
ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ
§1. Философские школы Древнего Китая
То, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим.
Конфуций
Писаная история Китая начинается с XII в. до н. э. Государства этого периода были типичными
восточными деспотиями. Во главе стоял император, он же - и жрец, и обладатель всея
земли. Власть его была неограниченной. Законов как таковых не существовало. Поэтому очень большое
значение придавалось традиции, выработке и применению правил поведения во всех
случаях жизни - ритуалам.
В мифах и первых книгах выделяются две космические силы - Ян (небесная, мужская)
и Инь (земная, женская), и пять первоначал мира - вода, огонь, дерево,
металл и земля (которые стали основой всей древнекитайской медицины). Каждый из первоначал
является "отцом" (отдае энергию) и "сыном" (что
принимает
энергию) по отношению к другим, размещенных по кругу. При этом печень и желчный
пузырь соответствуют дереву, селезенка и желудок - земле, легкие и толстая кишка - металлу, почки и мочевой
пузырь -
воде. Лечение
заключалось в воздействии на связи первоначал.
Позже возникают различные философские школы, самыми известными из которых были даосизм
и конфуцианство. М. И. Симкин в серии статей в журнале «Человек» (1992, №2;
5; 6) считает,
что даосизм был концентрированным выражением древнейшей крестьянской культуры, истоки
которой лежат в матриархате, а конфуцианство пыталось совместить городскую культуру,
что рождалась, с патриархальными принципами человеческих взаимоотношений, что оказалось
в сохранении устойчивости, консерватизма, приверженности к традициям.
Основателем даосизма, согласно легенде, был Лао-цзы (старый учитель), живший в
VI в. до н. э. Основу всего существующего, по учению Лао-цзы, составляет дао - путь вещей, первоначало,
начало и завершение всего. Человек соблюдает закон земли, земля придерживается
закона неба, небо придерживается закона дао, а дао - самому себе.
Сторонники даосизма проповедовали простоту и естественность, смирение и сострадание.
Поскольку жизнь природы и людей проходит естественным путем (дао), то главная задача
человека -
не вмешиваться
в эту естественное течение, не совершать насилия над природой (принцип увей).
При этом, принцип недеятельности (увей) - главный метод психологической практики даосов, что требует отвечать
на зло добром и уметь регулировать свои эмоции. Это было необходимым условием постижения
дао, и мудрец, который постиг его, придерживался уже не закона земли, как другие люди,
а непосредственно закона дао.
Лао-цзы:
-
Смотри на дело, как на трудное, и оно станет легким.
-
Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого,
ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое - малого.
-
Истинные слова кажутся парадоксальными, но никакое другое учение не может заменить их.
- Лучший правитель тот,
о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ
любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже те,
к которым народ относится презрительно.
-
Слова нужны для нахождения мнения. Но тот, кто ее нашел, уже не нуждается в словах.
Основателем конфуцианства, младшим современником Лао-цзы был Кун Фуцзи (Конфуций),
живший в 551-479
гг. Конфуций
происходил из знатного, но бедного рода. В детстве был пастухом, очень любил размышлять,
читать и учиться. Впоследствии стал учителем, а последователи записывали его мысли. Основу
учение Конфуция составляют моральные поучения - указания, как нужно вести себя в различных
жизненных ситуациях. Он учил во всем соблюдать меру - золотой середины - и главного принципа
поведения -
не делать
другим людям того, чего не желаешь себе.
Конфуций считал, что человек от рождения добрый и имеет четыре качества: сострадание,
стыд, скромность и умение отличать истину от лжи. Огромное значение придавал
выполнению правил поведения (этикета), что естественно связаны с уважением к старшим
и покорением им.
Он разработал учение о благородного мужа (Цзюнь-цзы), который придерживается обязанности
и закону, требователен к себе и живет в согласии с людьми. Низкий человек делает все
наоборот. Благородный муж воспитывает в себе пять качеств:
♦ жень - доброту, человеколюбие,
что состоит из трех моментов: любить людей, делать добрые дела,
чувствовать
себя частью Вселенной;
♦ чжи - ум, интеллект, знания,
умение найти лучший вариант;
♦ и - чувство долга, порядочность,
мужество;
♦ ли - соблюдение норм поведения,
этикета, вежливость, послушание;
♦ сяо - сыновнюю уважение (служить
родителям при их жизни, похоронить их и молиться за них).
Противоположностью Цзюнь-цзы является никчемный человек: злая, глупая, безответственная, которая
не умеет себя вести, уважать родителей.
В основу воспитания и всей культуры Древнего Китая Конфуций заложил четыре
принципы:
♦ глубокое уважение к прошлому,
культ предков, соблюдение ритуалов и традиций;
♦ почитание музыки как
обязательной основы духовности;
♦ принятие человеколюбия
как высшего принципа взаимопонимания людей, а семьи как образца общественного устройства;
♦ почитание императора
в качестве образца и источника добродетели.
Соблюдение этих принципов дало колоссальной жизненной силы китайскому этносу, который
на протяжении тысячелетий был и является сейчас самым многочисленным на Земле.
Конфуций:
-
Единственная настоящая ошибка - не исправлять своих прошлых ошибок.
-
Глупец жалуется, что люди плохо знают его, а мудрец, наоборот, что он не знает
людей.
-
Будьте строги к себе и мягки к другим. Таким образом вы сможете защитить себя от
человеческой враждебности.
-
Благородный муж думает о обязанности, а мелкий человек - о выгоде.
-
Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем.
-
...Если в народе будет недостаток веры в правителя и его близких, то государство не может
быть прочной.
В целом философской мысли Древнего Китая присущи такие черты:
♦ она мало внимания уделяет
традиционным абстрактным философским проблемам;
♦ ей не хватает логики
и связи с наукой;
♦ она направлена преимущественно
на практическую, жизненную мудрость, нравственность, этикет, искусство управления.