РАЗДЕЛ VII

ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

Материализм и религиозно-мистическая философия XVII ст.

Для дальнейшего развития европейской науки большое значение имели не только достижения философии Г. Декарта, но и те проблемы, с которыми она столкнулась. Метафизическое противопоставление материальной и духовной субстанций, мира физического, где всецело господствует закон механической необходимости, и мира духовного, где должен действовать свобода воли, непременно вызывало непреодолимые трудности и противоречия. Метафизическая черта у него не только пролегла между Богом и миром, не только разрушила единство самого мира, оторвала человека от животных, но и разорвала пополам самого человека. Выйти из этого тупика можно было, лишь преодолев субстанциальный дуализм Декарта. и каждая последующая философская система пыталась любым способом это сделать. Это касается как последователей, так и оппонентов Декарта.

Первых своих единомышленников Декарт нашел среди естествоиспытателей - физиков, механиков, физиологов, математиків. их привлекал трезвый подход к изучению природы, свободный от средневековых предрассудков. Но они критически относились к идеалистической метафизики, пытались освободить учение своего учителя от непоследовательности и противоречий, преодолеть дуализм, развивая именно материалистические аспекты картезіанської философии. Так на ее основе возникает материалистическое направление во французской философии, который стал одним из источников французского материализма XVIII в. Хотя среди европейских материалистов были и откровенные про тивники философии Декарта. Это прежде всего Пьер Гассенди и Томас Гоббс.

Пьер Гассенди (1592 - 1655) вел активную борьбу с идеализмом и рационализмом картезіанської философии. Вместе с Гоббсом он выступил против метафизики и гносеологии Декарта. В гносеологии Гассенди защищал принципы эмпиризма и сенсуализма.

Противопоставляя раціоналізмові Декарта точку зрения сенсуализма, Гассенди обратился к философии Эпикура, которая, по его мнению, наиболее полно и точно зреалізувала сенсуалістичний принцип. Свое изложение философии Эпикура он построил таким образом, что идеи античного мыслителя стали выражением его собственных мыслей, и прежде всего о достоверности чувственного опыта. Он также отрицал главный пункт философии Декарта - "Я мыслю, следовательно, существую", попытки вывести бытие человека с его мышления.

Томас Гоббс (1588 - 1679) продолжил материалистическую традицию английской философии, начатую Ф. Беконом. Его считают основателем новоевропейского атеизма. Гоббс систематически применял принципы физики и механики в этике и социальной философии. Он привлек к себе внимание как социолог Нового времени, политолог, раскрыл анатомию диктатуры как формы политической власти.

По своим философским взглядам Т. Гоббс был последовательным и решительным материалистом. Он занял рішучішу, чем Бекон, позицию в вопросе о разграничении философии и теологии. Если Ф. Бэкон придерживался концепции двойственной истины, то Гоббс отверг любой компромисс с религиозной верой. По его мнению, философия исключает теологию, поскольку предметом теологии является вера, которая не подлежит рациональному анализу и не требует его. Мыслитель подверг критике христианскую религию, хотя ее существование, по его мнению, и оправдано социальными причинами.

Т. Гоббс создал систему механистического материализма, который через абстрактность и односторонность вступал в противоречие с ренессансным гуманизмом. Материализм становится враждебным человеку как универсальной в своей чувственности существа. Однако именно она находится в центре его философской системы. И здесь нет парадокса. Ведь бытие человека, его нравственность, общественную, политическую деятельность он пытался объяснить, исходя из принципов современной ему науки, на принципах механистического материализма.

Т. Гоббс отрицал существование бесплотной субстанции, души, утверждая, что реально существуют лишь материальные тела, главным свойством которых является протяженность. Тела, за Гоббсом, бывают двух видов: созданные природой, т.е. природные, и созданные человеком, или искусственные. К последним относится и такое образование, как государство. Соответственно этому философия состоит из двух частей: философии природы и философии государства. К первой относятся онтология, или первая философия, а также отдельные науки (физика, геометрия, механика и др.). Онтология изучает самые общие определения тела как такового. Среди отдельных наук важнейшее значение имеет геометрия. Человек как предмет философии объединяет философию природы и философию государства, поскольку, с одной стороны, она есть естественное существо (естественное тело), а с другой - как гражданин принадлежит государству. Свои взгляды мыслитель изложил в философской трилогии "О теле", "О человеке", "О гражданине", а также в известной работе "Левиафан".

По своей сути человек в Т. Гоббса - материальное, физическое тело, которое подчинено действию тех же механических законов, что и другие природные тела. Такое толкование в целом близкое к декартового. Однако здесь отрицается существование отдельной от тела и нематериальной души. Психофизическую проблему Т. Гоббс пытался решить на принципах механистического материализма. Чувственность рассматривалась им как результат физического взаимодействия человеческого тела с другими материальными телами. Все виды чувственности (ощущения, представления, фантазия, память и др.) интерпретировались с помощью механических понятий. Да, ощущения - это результат механического воздействия на органы человеческого тела внешних тел. Такое действие вызывает противодействие, реакцией органа на внешнее воздействие и является чувственный образ. Воображение - это движение органа по инерции и т.д.

Относительно проблемы соотношения мышления и чувственного опыта в познании, то Т. Гоббс стал на точку зрения эмпиризма и сенсуализма. Любое познание, по его мнению, начинается с чувственности. Он вполне признавал основную формулу сенсуализма, согласно которой "нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было порождено сначала, целиком или частично, в органах ощущения" (10, т. 2, с. 50]. И в этом он продолжил линию эмпиризма, начатую Ф. Беконом. Однако Гоббс ориентировался не только на эмпирическое исследование природы, но и на математизоване естествознание. Он отождествлял научное знание с математическим. Математика, геометрия не просто главная наука, она - олицетворение науки как таковой. И здесь Гоббс расходился с Беконом, приближаясь к рационализму Декарта.

Для объяснения специфики теоретического мышления и особенностей математического знания мыслитель обращался к языку. Точность и доказательность математических построений, гносеологическая истинность научных понятий объясняются особенностью вещания в этой сфере. Т. Гоббс разработал интересную теорию языка как знаковой системы. Однако речь не только играет чрезвычайно важную гносеологічну роль, она также главный культуротворческий фактор. Именно язык выводит человека из животного состояния. Без этой способности невозможна общественная организация людей, общественную жизнь и созидание государства. Без способности речи у людей не было бы ни государства, ни общества, ни договора, ни мира, так же как этого нет у львов, медведей и волков.

Социальное бытие человека, проблема общества и государства является одной из центральных в философии Т. Гоббса. Каждый народ, считал он, проходит в своем развитии две стадии. Государственной или гражданской, стадии предшествует так называемое естественное состояние. Это такой период, когда природная сущность людей проявляется в полной мере и ничем не ограничена. В толковании этой сущности мыслитель выходит с натуралистической точки зрения. Он не соглашается с Аристотелем, который считал, что человек по своей природе является общественной (политической) существом. По мнению Гоббса, она от природы эгоистичен. "Человек человеку - волк" - вот емкая формула, характеризующая взаимоотношения на первой стадии. Главной характеристикой естественного человека есть стремление к благам и собственного самосохранения. Поскольку все люди от природы равны, они с одинаковым правом могут претендовать на какое-то благо для себя. Отсюда неизбежное столкновение их интересов, состояние войны "всех против всех". На первой стадии господствует так называемое естественное право, то есть право каждого человека удовлетворять собственные потребности и защищать свою жизнь, Природа дала каждому право на все. Это означает, что в чисто естественном состоянии, или до того, как люди связали друг друга договорами, каждому было позволено делать все, что угодно и против кого угодно, а также владеть и пользоваться всем, что он желал и смог получить.

Однако постепенно не столько благосостояние или добывания каких-то благ становится главной заботой человека, сколько элементарное сохранение собственной жизни, выживание как таковое. Логичным, учитывая это, есть мнение Т. Гоббса о том, что первая основа естественного права заключается в том, чтобы каждый защищал свою жизнь и защищал члены своего тела, насколько он только сможет. Однако защита собственной жизни в условиях войны "всех против всех" становится весьма проблематичным, ведь существует постоянная опасность смерти. Человека охватывает ужас, который является ее общей психологической характеристикой в этом состоянии.

Чтобы избавиться от этого ужаса и постоянной угрозы самоуничтожения, люди принимают решение о гражданский мир. Ужас заставляет их обуздать страсти и прислушаться к голосу разума. Они заключают общественный договор, через который приходят к гражданского состояния. Этот договор заключается не ради каких-то высших целей или идеалов, а лишь ради собственной выгоды. Он означает образование государства. Главным признаком гражданского состояния, за Гоббсом, является наличие крепкой централизованной власти.

Философ не отличал гражданского общества от государства, которое возникает в результате сознательного отчуждения человеческих прав и передачу их тому, кто возглавляет государство. Так возникает великий Левиафан, или смертный бог, которому люди обязаны миром и защитой. Свою суверенность, силу и полномочия государство получает от своих граждан в результате общественного договора. Однако, заключив договор, народ уже не может его отменить. Он перестает быть сувереном, а государственный правитель становится единственным носителем государственной воли. Ему принадлежит вся полнота как законодательной, так и исполнительной власти. Разделение властей, по мнению Гоббса, непременно ведет к гражданской войне. Поэтому наиболее приемлемой формой государственного правления он считал монархию.

Государство определяется философом как искусственное, созданное тело. Анализируя его строение, он исходит из аналогии между государством и человеком. Государство - это большой организм, в котором суверен - душа, чиновничество - нервы и суставы; тайные агенты - глаза, исполнительные органы - суставы и сосуды. Но живой организм у Гоббса отождествляется с механизмом, поэтому речь идет не столько о социальной органику, сколько о социальную механику. Главным фактором государственного строя мыслитель считал силу, а поэтому оправдывал насилие правителя над природными стремлениями своих подчиненных, подавления их воли. Рабское положение граждан вполне нормальное для государства. Она - единственное мерило законности и морали.

Т. Гоббс негативно относился к идеи моральной автономии человека как самой опасной для существования государственной власти. Перейдя через общественный договор в гражданское состояние, люди оказываются в полной зависимости от государственной власти. Последняя же не связана никакими гражданскими законами. Политическая власть, по мнению Т. Гоббса, вообще выше всяких законы.

Тип государства, описанный английским философом, является своеобразным антиподом того, что позже будет названо правовым государством. Т. Гоббс требовал запрета всех политических партий, считал необходимым введение цензуры, отстаивал право государства на конфискацию собственности граждан. Он выступал против демократических конституционных требований (свободы совести, неприкосновенности частной собственности), принципов конституционного ограничения государства, отделение церкви от правительства, народного суверенитета и т.п. Эти требования он считал губительными для государства.

Согласно теории Гоббса, одним из необходимых институтов общественной жизни является религия. Без нее нельзя эффективно управлять массами. Религия есть благо, потому что учит подчиняться политике руководящих лиц. Сила религиозного влияния основывается на страхе невежественных людей перед неизвестным земной или небесной силой. Государство должно использовать религиозные предрассудки, а правитель может обязать всех граждан исповедовать какую-то религию. При этом философ настаивал на унификации религиозных учений, поскольку в государстве должна быть только одна религия.

Гоббс отрицал существование Бога как нетілесної, духовной субстанции, как некой личности, которая наделена разумом и волей. Но он говорил о Боге как о общую причину вещей, их перводвигатель. Такая позиция близка к деизма, а на то время она фактически означала атеизм.

В XVII в. под значительным влиянием Р. Декарта формировалось механико - материалистическое понимание действительности. Одновременно развивался идеализм, основой которого стала метафизика Декарта.

Среди последователей картезіанської философии отличается голландский мыслитель Арнолщ Гейлівкс (1624 - 1669), основатель оказіоналізму - религиозно-философского течения, согласно которой единственной причиной всех действий в природе есть Бог, так же взаимодействие души с телом становится возможной только при его посредничестве. Во Франции одним из представителей оказіоналізму был Николай Мальбранш (1638 - 1715). Он пытался преодолеть свойственный Декартовы дуализм души и тела, но делал это на идеалистической основе. Мыслитель стремился освободить картезіанську философию от элементов материализма, придав ей более последовательной идеалистической формы. В результате она приобрела характер мистического пантеизма, согласно которому все вещи существуют в Боге и познаются через него. Одним из последователей и одновременно оппонентов Декарта был Бы. Паскаль.

Блез Паскаль (1623 - 1662) - французский ученый и философ. Выдающийся математик, он блестяще продолжил рационалистическую линию в науке XVII в., однако, пережив духовный кризис, отошел от картезианского рационализма и стал на путь религиозных исканий. Это нашло отражение в известных трудах Паскаля "Мысли", "Письма к провинциалу" и др. На первом этапе своего творчества он, как и Декарт, поставь против авторитаризма и схоластического мышления в науке. Слепая вера в авторитеты, считал он, унижает человеческий ум и противоречит природе научного знания. В науке, по мнению Паскаля, должно царить метод логической дедукции. Подобно другим рационалистов он развил дедуктивную теорию, считая, что все общие и необходимые научные истины достигаются только с помощью дедуктивного метода. Однако этот метод требует предварительного определения некоторых терминов и аксиом, на которые логическое доказательство опирается как на свою основу. У Декарта такой основой выступали интуиции ума. Паскаль же считал, что человек познает истину не только разумом, но и сердцем.

Интуиция теряет в Паскаля интеллектуальный характер и становится в определенной мере чувственной. Мыслитель словно подверг сенсуалізації интеллектуальную интуицию Декарта, сблизив ее с инстинктом и чувствами. Он также не разделял оптимистической веры Декарта в способность человеческого ума иметь окончательную истину. Исчерпывающее знание возможное, по его мнению, лишь относительно конечных предметов. Но каждая вещь бесконечна по своей природе, поэтому человеческое познание никогда не исчерпает своего предмета, а вероятность знаний может иметь лишь относительный, а не абсолютный характер. Паскалю вообще чужие характерные для его эпохи убеждения относительно безграничных возможностей научного прогресса. "Разве этот прогресс, несмотря на все успехи и достижения науки, сделал человека счастливее?" - спрашивает он. "Я потратил много времени на изучение отвлеченных наук, но потерял к ним вкус - так мало они дают знаний. Впоследствии я стал изучать человека и понял, что абстрактные науки вообще чужды ей и что, занимаясь ими, я еще хуже понимаю, каково мое место в мире, чем те, кому они неизвестны" [26, с. 144].

Мысль о том, что многие ученые занимаются изучением человека, является ошибочной, констатировал Паскаль. Даже математикой занимаются охотнее. Он протестовал против одностороннего увлечения естествознанием, против натурализма и сцієнтизму. По его мнению, наука проявила полное бессилие в решении человеческих проблем, вопросов мировоззренческого характера. В этой сфере она не в состоянии дать достоверное знание. Это способна сделать только религиозная вера. Критическое отношение к науке имело свои основания.

Развитие естествознания, открытия в области физики и астрономии значительно изменили облик мира в сравнении с тем, который господствовал в предшествующие времена. То был образ совершенного, гармонично построенного космоса, где человек занимала центральное место. Перед глазами человека Нового времени Вселенная поставь как бесконечный и бесцельный пространство, где, подчиняясь только закону механической причины, движутся массы инертной материи. Человек перестал ощущать себя центром мира, она оказалась безмерно малой по сравнению с ним. В этом мире не осталось места не только для человека, но и для Бога. Механический космос не имел ничего общего с натурфілософською концепцией одухотворенной природы, характерной для эпохи Возрождения.

Механический материализм, присущий новой философии и науке, не мог Бы удовлетворить. Паскаля, ибо не давал ответа на эти вопросы нравственные. Мучительные поиски смысла человеческой жизни, напряженные размышления о трагической судьбе человека, стремление выяснить ее место в безграничных просторах Вселенной и были реакцией на новое видение мира, рационально-математическое и механістичне понимание внешней природы и человека.

Трагическое мировосприятие Паскаля обусловлено тем, что человек Нового времени перестала чувствовать себя микрокосмом. Усвоив аргументы новой науки о бесконечность мира, она потеряла ощущение своей соразмерности с ним. Вот почему вопрос о соотношении конечного и бесконечного, о бесконечность универсума и место человека в нем были едва ли не самыми главными в философии Паскаля. Он нарисовал впечатляющую картину безграничного космоса и призвал человека осознать свое жалкое положение в нем. Земля лишь точка в сравнении с ее орбитой, последняя же - незаметная черточка на небосклоне, а весь земной мир - едва заметный штрих в необъятном лоне природы. И сколько бы мы ни раздвигали пределы нашей пространственного воображения, они по сравнению с сущим лишь атомы, ибо Вселенная - это безграничная сфера, центр которой везде, а периферия - нигде. Пусть человек почувствует, писал философ, что она утеряна в этом закоулке Вселенной, пусть осознает свою ничтожность перед этой бесконечностью.

Человека как будто заброшен в безграничные просторы Вселенной, и она совершенно одинока в нем. "Меня пугает вечное молчание этих пространств", - признавался Паскаль. И это естественная реакция на ту картину мира, которую создала новая философия. Безграничная однородная протяженность и человек, помещенная в этом мертвом пространстве, - все это не может не вызвать чувство собственной мизерности и растерянности.

Паскаль создал трогательный образ человека, который является самой слабой в мире. Чтобы его уничтожить, вовсе не нужен Вселенная, достаточно капли воды, легкого движения ветра. Человек - всего лишь тростник, которую очень легко сломать, но он - тростник мыслящий. Именно в этом заключается ее достоинство и величие. "С помощью пространства Вселенная охватывает и поглощает меня, а вот с помощью мысли я охватываю Вселенную" [26, с. 169].

Человек, за Паскалем, создана как раз для того, чтобы думать, и начать ему следует с размышлений о себе. Однако в познании собственной природы возникают большие трудности. Ведь надо постичь все, то есть исчерпать бесконечность мира, к которому принадлежит человек. Главная же проблема кроется в самой ее природе. "Нет для человека задачи более неразрешимого, - провозглашает Паскаль, - а между тем это и есть она сама" [26, с. 126]. Он толкует человека вполне по картезіанськи, дуалістично. Отсюда выводы о противоречивой природе человека, постоянную борьбу разума и страстей. Вот почему человек всегда страдает, не имея возможности постичь собственную природу. Ум не может ей помочь, а рационалистическая методология здесь неприменима. Единственная надежда остается на Бога, веру в него.

Б. Паскаль был одним из первых, кто выступил с критикой типичного для Нового времени мировоззрения, согласно которому в основе решения человеческих проблем лежит прогресс науки и техники. Ему удалось осознать и философски осмыслить антиномию сцієнтизму и гуманизма. Но делал он это с точки зрения религиозного сознания и даже мистики.

Положение, изображенное мыслителем, действительно ужасное: затерянная в бескрайних просторах Вселенной, не в состоянии познать собственную природу и рационально решить проблемы собственной жизни, она должна впасть в отчаяние. Обращаясь к человеку, Паскаль призывал ее отбросить гонор, покориться перед Богом: "Вопроси у твоего владыки о неведомом тебе истинном твоем состоянии. Послушай Бога" [26, с. 304].

Философ решительно выступил против Декарта в этом вопросе, деизм которого отождествлял с атеизмом. Ведь деизм минимизирует роль Бога, практически сводит ее на нет. Именно это вызвало возмущение Паскаля: "Не могу простить Декарту: он очень хотел бы обойтись в своей философии без Бога, но так и не обошелся, заставил его дать миру щегла и таким образом привести его в движение, а потом Бог стал ему не нужен" [26, с. 126]. И если в вопросах методологии естествознания Паскаль был близок к Декарта, то в решении мировоззренческих проблем резко расходился с ним. "Мысли" Паскаля в этом отношении является своеобразным ответом Декарту.

Зависимость Бога от ума, попытки доказать его существование с помощью рациональных аргументов, к которым прибегал Декарт, не устраивают Паскаля. Человеку нужен живой личный Бог, которого она чувствует своим сердцем.

Поэтому только вера в такого Бога может быть основой морали и лишь она способна дать надежду, дать бытию человека определенного смысла. В отличие от Декарта, который ставил нравственность в зависимость от мышления (чтобы правильно действовать, надо правильно мыслить), Паскаль провозгласил другой тезис: чтобы правильно мыслить, надо правильно жить. То есть действовать согласно христианской морали.

Идеи Паскаля оказались созвучными кризисным явлениям XX ст., когда чрезвычайно обострились противоречия человеческого существования, на которые указывал французский философ. Об актуальности его учения свидетельствует тот факт, что представители христианского экзистенциализма, одного из направлений современной философии, считают его своим предшественником.