Гедонизм (от греч. hedone - наслаждение) - тип этических учений, а также система нравственных взглядов, за которыми наслаждение провозглашается высшим благом и критерием человеческого поведения. Согласно философско-этических принципов и критериев морали гедонизма целью человеческого существования провозглашается стремление к наслаждению и избегание страданий.
Гедонистические постулаты берут свои начала в древнеиндийских философских учениях, в частности - в локаяті (чарвака): человек испытывает и наслаждения, и страдания. Избавиться полностью от страданий невозможно, но их можно минимизировать, таким образом максимизируя наслаждение. По учению веданты душа жаждет чувственных наслаждений и переживает определенную череду перевоплощений. Одновременно древнеиндийские, а также древне-китайские, философско-этические учения сосредоточили внимание на проблемах нравственного совершенствования человека через "укрощения страстей", освобождения ее от страданий. В Древней Греции одним из первых представителей гедонизма в этике был основатель кіренської школы Аристипп (нач. IV в. до н. э.), видевший высшее благо в достижении чувственного удовольствия. В учениях последователей кіренської школы гедонизм рассматривается как разновидность мировоззрения, отстаивающего приоритете потребностей индивида перед социальными нормами как условностями, ограничивающими его свободу и подавляют самобытность. Вершиной гедоністичного учение античной эпохи считается этика Эпикура (епікуреїзм). На основе принципа удовольствия Эпикур разрабатывает концепцию счастья, в которой высшим благом является разумное наслаждение радостями. Благо - это все то, что порождает удовольствие, зло - то, что вызывает страдания. Удовлетворение духовных потребностей - вот высшее благо за Епікуром. Многочисленные последователи Эпикура (Лукреций Кар, Григорий Сковорода, французские материалисты XVIII в.) модернизировали идею гедонизма, уточняя понятие блага и удовольствия, а также выясняя средства достижения счастья, его признаки, последствия осуществления человеческих желаний и т.д.
В специальной литературе различают "эгоистичный гедонизм" (теории, в которых только личное удовлетворение рассматривается конечной целью деяния) и "универсалистский гедонизм" (теории, в которых общее счастье и общее удовольствие провозглашается конечной целью деяния). Античный гедонизм ориентировала человека не на добро, а на наслаждение, а если и на добро, то лишь ради наслаждения. В христианской традиции средних веков идеи гедонизма не прослеживаются и лишь в эпоху Возрождения они находят своих сторонников (Дж. Боккаччо, Л. Бруни, Ф. Петрарка, К. Раймонди). Гедонистические мотивы в определенной степени освещались в этических теориях просветителей (Т. Гоббс, Дж. Локк, П. Гассенди), французских материалистов XVIII в. В борьбе против религиозного понимания морали они использовали гедонистическое толкования этических норм. Принцип гедонизма нашел свое отражение в эпической теории утилитаризма, согласно которой пользу рассматривалась как наслаждение или отсутствие страдания (И. Бентам, Дж. Милль, Дж. Ст. Милль). Развитие идей гедонизма привел к выводу, что удовольствие не является определяющим мотивом человеческого поведения, а лишь способствует успешной деятельности. Мотивы и средства регулирования гедонистических наклонностей содержатся и в этической доктрине прагматизма (У. Джеме, Дж. Дьюи, Дж. Г. Мид).
На всех этапах эволюции гедонизма его критики обращали внимание на аморальные последствия, сопровождающие принцип наслаждения. Теологические этические системы (протестантизм, католицизм, православие) осуждают мораль телесного наслаждения как богопротивну, противопоставляя ей аскетизм, самоограничение, целомудрие духовной добродетели.
Положение относительно удовлетворения как практически-поведенческого и теоретического принципа, которые концептуально показали кризис гедонистических учений, сформулировали с разных позиций К. Маркс, С. Фрейд, Дж. Мур. Так, в марксизме в социально-философской критике гедонизма отмечалось, что удовольствия и страдания выступают как функция реальных социальных отношений людей. С. Фрейд доказывал, что удовольствие, которое является исходным мотивом, не может быть универсальным принципом общественного поведения индивида, тем более учитывая общепринятые моральные нормы. Острая критика гедонизма содержится в произведениях современных социальных философов и этиков, которые усматривают в факте "вспышки" гедоністично-потребительских форм поведения, в "морали вседозволенности" свидетельство острого кризиса общества (Д. Белл, О. Тоффлер, К. Дейвис).
В свете такой критики и после нее гедонизм уже не воспринимается как теоретически серьезный и достоверный этический принцип. Удовольствие становится предметом изучения узкого круга специалистов, в частности в области психологии и теории потребления.
Философия политики: Краткий энциклопедический словарь / Авт.-сост.: Андрущенко В. П. и др. - К., 2002; Философский энциклопедический словарь / Редкол.: С. С. Аверинцев, Э. А. Араб-Оглы, Л. Ф. Ильичев и др. - 2-е изд. - М., 1989; Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: Учеб. пособие для вузов. - М., 1991; Социальная философия: краткий энциклопедический словарь / под общ. ред. В. П. Андрущенко, М. I. Горлача. - К., 1997.
Г. Калінічева