Раздел И
ВОСПИТАНИЯ И ОБУЧЕНИЯ НА ТЕРРИТОРИИ УКРАИНЫ В ДРЕВНЕЙШИЕ ВРЕМЕНА
2. Народная педагогика, верования, фольклор в воспитании детей
Воспитание и образование начинаются с усвоения духовного наследия родного народа - языка, устного творчества, верований, морали, национальных традиций, обычаев и обрядов, знаний о разных сферах жизни (народное земледелие, медицина, метеорология и т.д.).
С давних времен в украинской семье, которая была центром воспитания, господствовали традиции, которые наряжались с молоком матери. Детей воспитывали на знаниях, практических делах, действиях, которые отражали материальное и духовное бытие, историю родного народа и были направлены на формирование мировоззрения, развитие культуры и духовности молодежи. Народоведческий подход не только обеспечивал всестороннее и глубокое усвоение накопленных прошлыми поколениями знаний, но и воспитывал уважение к своему краю, к его истории.
Деды и прадеды знали о бесконечность и невимірність мира, осознавали вечную изменяемость жизни, почитали матушку - природу, землю - кормилицу. Хлеб - всему голова; свобода - самая большая ценность; каждый человек должен жить по правде - такие принципы издавна исповедовали украинцы. Постигая народную мудрость, молодежь подражала старших в организации своей жизнедеятельности.
Народная философия утверждает культ Человека, Ребенка и Природы. На протяжении веков эти и другие идеи определяли сущность жизни, народовластия, народного гуманизма, морали, эстетики, основное содержание и направления развития национальной системы воспитания.
Народ создавал и совершенствовал определенные морально-этические нормы. Главными факторами народной морали были уважение к свободной труда, утверждение идеалов добра, красоты, гуманных взаимоотношений. Знание своей родословной, чувство гражданского долга поощрялись, пьянство, лень, воровство, жадность, скупость - осуждались. Право на свободный труд народ боролся веками. В труде он отстаивал свою честь и достоинство. Поэтому стоимость человека определялась его отношением к труду. Основу народной педагогики составляло трудовое воспитание: «Без труда нет плода».
В украинской семье заботились о воспитании детей от рождения. С колыбели прививали любовь к песне, устного поэтического творчества. Здесь ребенок познавал первые моральные нормы: искренность, доброту, уважение к старшим, любовь к своему краю. Уже с детства детей привлекали к посильному труду.
Тематика детских игрушек, которых немало среди археологических находок разных исторических периодов, соответствовала основным направлениям хозяйственной деятельности наших предков и подтверждает круг их интересов, которые в свою очередь передавались детям и наслідувалися ними. Игрушка как материальная основа и спутник игры помогала приобщаться к хозяйственной деятельности взрослых или представлять себя причастной к тем сферам деятельности, в которых ребенок еще в состоянии участвовать на самом деле (охота, военное дело и т.д.). Одновременно детская игрушка является предметом изобразительного искусства. Она свидетельствует о вкусах, художественный, культурный уровень тогдашнего общества.
Украинские народные игрушки отражают своеобразную культуру, быт, ментальность нации, кроме того, им присущи общечеловеческие черты и традиции.
Игрушка как часть народной культуры и средство воспитания через игру возникла в доисторическую эпоху. Она - отражение мотивов и форм многих бытовых вещей. Но першотворцями игрушек были сами дети. Склонность к выдумкам, к перевоплощению неживых предметов в живые побуждала детей вращать па игрушки камешки, ракушки, обломки палочек, костей, куски кожи и т.д. Самые привлекательные образы, которые стремится подражать ребенок, - это образы родителей и других людей. Поэтому-то на протяжении веков основной игрушкой является кукла. Формы древних глиняных, каменных кукол родственные с языческими идолами. Сначала фигурки животных и людей имели сугубо культовое назначение. Постепенно фигурки, которым взрослые предоставляли магических свойств у детей приобретали игровых черт и особенностей. Впоследствии были созданы и собственно игрушки, которые использовались в воспитании.
Образ игрушки содержит информацию об экономике, уровень производства, интересы человечества, которое ее создало. Игрушка также может рассказать о цели, направление, содержание обучения и воспитания в разные времена, у разных народов. Так, в детских захоронениях времен трипольской культуры и на территории городов - полисов Северного Причерноморья найдено погремушки, трещотки, свистульки, фигурки лошадок, коз, баранов, птиц. Есть также шарики, волчки, предметы быта (миниатюрные дзбаночки, чаши, миски, макитры - двойняшки, бутылочки, мебель), монетки, оружие (лук и стрелы, топоры, мечи и копья и т.д.), движущиеся игрушки (тележки на колесиках, бабочки), различные мороки (головоломки) для развития мышления, воображения, изобретательности. Игрушке предоставлялось практическое значение оберега, который обес-наслышан реальный, ожидаемый результат. Игрушку клали в колыбель, чтобы она охраняла детский сон и покой. Если ребенок играла игрушкой, это воспринималось как весть о прибыли. Кукла символизировала продолжение рода, что было чрезвычайно важно в условиях выживания. Поэтому игра с ней приветствовалась. Считалось, что подаренная игрушка принесет ребенку здоровье и счастье.
Самые древние игрушки найденные на территории Украины на поздне - палеолитических стоянке в с. Мизин Черниговской области. Это женские статуэтки, фигуры птиц, животных, изготовленные из бивня мамонта. Возраст их около 25 000 лет.
Древнеукраинские жрецы - волхвы были носителями культуры, знаний по астрономии, медицины. Они владели многими языками и способствовали осуществлению дипломатических отношений с соседними народами. Существует гипотеза, что волхвы были создателями трипольского письма, авторами «Велесовой книги». Истребление волхвов во времена христианизации Руси привело к частичной потере исторических и других знаний.
Вера в Бога воспитывалась с детства и поддерживалась в повседневной жизни и во время отправки праздничных ритуалов. Ретроспективный анализ святынь наших исторических предков дает возможность представить, как формировался фундамент менталитета украинского народа, национальной системы воспитания.
Наши предшественники почитали и обожествляли природу - кормилицу. В числе культовых обрядов устраивали праздник Водняка (Веселяка). Выбирали в роще дерево и обращались к нему как к тотема, прося хорошего урожая, увеличения стада, рождения детей, в частности мальчиков, очевидно, будущих работников - кормильцев семьи. Почитание Водняка накладывало запрет на уничтожение лесов, рощ, пущ. Бережное отношение к природе основывалось на понимании взаимосвязей и взаимозависимостей в природе и, очевидно, воспитывалось с детства.
Древнеукраинские праздника Леди, Тополя и др. также воспитывали бережное отношение к природе, запрещали уничтожать деревья.
Славяне считали дубы священными деревьями, особенно старые. Клен и липа символизировали супругов. Считалось, что клен имеет таинственную благодатную, целебную силу. Даже сейчас существует промышленное производство сгущенного кленового сока. Под липами осуществлялись жертвоприношения. Лещина также была священным деревом. Береза симво лізувала чистоту матери - природы. Такие представления, усвоенные с детства, были залогом сохранения других деревьев.
Птицы у славян также имели (и до сих пор имеют) символическое значение. Кукушка считается предвестницей будущего с таинственным смыслом. Голубь у всех славян является символом любви. В одной карпаторуській песни создание мира приписывается двум голубям, то есть мужской и женской першоістотам. Ласточка, по поверьям древних славян, принимавшей участие в судьбе человека. Вороны были священными птицами, никто не смел пугать их в лесу. Сова - символ мудрости. Славяне приписывали пророческий дар также другим птицам.
Лягушки (Дудари) чтились українцями. их лягушечье способствовало доб рому сна. Но, видимо, не только за это их оберегали. Волхвы, которые заботились о нерушимости экологической сбалансированности в природе, строго забо-роняли убивать лягушек. Культ лягушек имел важное значение в экологическом воспитании юных поколений.
Священными животными были бык и лошадь. Бык - символ плодородия, олицетворял живительную силу солнца. Коня чествовали во время богослужений. Гадание с помощью коня осталось до этого времени. Эти животные были добрыми помощниками в хозяйстве, за что их с любовью ухаживали и передавали такое отношение детям.
Священными насекомыми считались бджоли. их мед приносили в жертву богам и употребляли на тризнах. Целебные свойства меда известны издавна, поэтому с ним обращались бережно, а пчел не пытались тревогой следует-жить, не разрушать их дома. Подростков и юношей обучали ухаживать почитаемых животных и насекомых.
Живая лоза - символ природы и материнства, живителька мира, создатель благ. Шанувалась как покровительница всего живого, что рождается в природе. Поэтому Украине любили ее с детства. Культ матери и ребенка сохранился во многих мифах. Мать была первой воспитательницей и учительницей с давних времен. Она учила детей обычаев, хозяйственной деятельности, передавала опыт и традиции предков.
Рожаницы, или Хозяйки мира - мать и дочь - на звездном небе были указателем, а на земле заботились об урожае. Итак, как символы играли решающую роль в направлении жизненного пути или выживании человека.
Седая - покровительница беременных женщин. Ее скульптурное изображение покрывали фигуры малышей. Она поддерживала идею культа матери, оберегала беременных, помогала сохранить и вырастить здорового малыша в утробе матери. Покровительницей беременных и рожениц, сиделкой детей считалась и богиня Мокошь. Ее днем недели была пятница. Это свидетельствует о весомости культа материнства и повседневную приобщения к нему младших поколений.
Лель - бог любви и опекун детей. Ведь любовь не может быть бесплодным. Наивысшая радость - дети, семья. Высшие человеческие чувства наши предки связывали с семейным счастьем.
Буднитай был назначен своевременно будить сонливых, ленивых. Уже сам факт существования такого бога свидетельствует о его воспитательное значение. Грех не вставать, если к тебе пришел сам Буднитай. В то же время бог Ярило был заместителем тех, кто встает рано.
Трава также была объектом религиозного почитания праукраинцев. Считают, что она образовалась из кос безрассудной девушки, которая не слу халася матери и погибла. Поверье фактически было воспитательным наставлениям неслухам и глупым: кто не чтит семью, тот будет наказан.
Древнеукраинские боги оберегали детей. Лисунка похищала детей у родителей, которые плохо с ними обращались. Вера в Лісунку была оговоркой слишком строгим родителям, что свидетельствует о гуманистические тенденции в семейной педагогике праукраинцев.
Немало богов занимались различными видами деятельности людей, обеспечивая успешный результат. Поклонение таким богам способствовало стремлению овладеть определенным ремеслом, воспитанию уважения к труду, других нравственных качеств.
Богом неба, кузнечного, брака был Сварог. Он учил землеробсь ких и скотоводческих ремесел. Выковал первую брачную кольцо. Коляда научила древних украинцев-ориев сделать колесо, потому что пожалела священных животных лошадей, которых разгневанный Тур упряжки сани. Ремесел плотничать, резьбы учил бог строительства Троян. Покровитель солнечного света, дождя и урожая Дажьбог был милостив к трудолюбивых и находчивых в работе. Вера в него, как и у других богов, способствовала выживанию: настраиваясь на определенное дело, человек сначала обращалась к соответствующему богу с молитвой - просьбой, это мобилизовало психологически и, в конце концов, помогало достичь желаемого результата. Влияние Даждьбога трактовался и шире, как побуждение к жизни, деятельности, обучения, к самоутверждению. Как солнце пробуждает все живое, так вера в Даждьбога, которая прививалась с детства, поддерживала человека в течение всей его жизни.
Почитали древние славяне и Числобога - покровителя счета. Его изображали с полумесяцем па груди. Очевидно, древним слов'я нам были известны и математические вычисления, связанные с космическими знаниями.
Один - бог света, добра и разума. По древним скандинавским легендам, это была историческая личность. Украинский воевода Один во II - III вв. н.э. принес скандинавам письменность, образование, песни, добрые нравы, развитые ремесла. Итак, культура украинского народа простиралась не только на Юг, но и в северные края.
За обычаи и традиции народа отвечал Световид. Еще он был богом гостеприимства украинцев.
Боговиця - большая ритуальная буханка, которую готовили к празднику осени. В знак уважения ее украшали, выставляли посреди стола. Куском Боговиці начинали обед. Хлеб - результат тяжелого труда и залог существования - почитался превыше всего. Это было первое, что усвідомлювалося ребенком. Поэтому уважительное отношение к хлебу сохранилось у украинцев и по сей день.
Тур - бог силы, рыцарской чести, заместитель воинов и чередників. Известно, что существовал целый кодекс рыцарских добродетелей. Не случайно, что был и покровитель воинов, которые не теряли чести в борьбе с врагом. Победу воин приобретает благодаря силе, выносливости, а не коварства - учил кодекс рыцарских добродетелей. По этому принципу воспитывали юношей - будущих защитников рода.
Душа - живая духовная плоть человека, что определяет ее судьбу. Различали темную и светлую душу и соответственно поведение, поступки человека. Это было одним из вариантов идеи борьбы добра со злом. Были ритуалы, которые не допускали возрождения темных душ. Например, обкладывали место-рождения ребенка полотенцами со специальными вышивками. Испокон веков ценилась активный, деятельный человек, которая могла обеспечить себя, семью, племя за сложных тогдашних условий. Поэтому людям хотелось верить, что «недремлющие» души возвращаются на землю в новорожденных малышах.
Яга - баба, Черт - злые силы во многих мифах, легендах как противовес силам добрым. Вера в существование сил зла, заклятие против них и другие меры помогали праукраинцам утверждаться с детства в доброте, гуманности, нравственности и отметать все плохое, нехорошее, грязное.
Белобог (Дед) - бог добра, главный над подобными богами. Почитание его защищает от зла, от влияния Чернобога. Дохристианских времен достигают и верования, связанные с нечистой силой, с такими фантастическими существами, как домашний дух, домовой, русалки, мавки. Они и охраняли людей и причиняли им вреда. Верили в связь земного и потустороннего, в волшебников. Были верования, связанные с природными явлениями, огнем (костер у гуцулов, костер на праздник Ивана Купала). Культовый характер и символический смысл имели графические изображения, скульптура, произведения живописи.
Соблюдение многочисленных ритуалов, оберегов и табу должно способствовать усвоению выработанных предыдущими поколениями норм человеческой деятельности.
Тот факт, что некоторые тысячелетние традиции, поверья и обряды сохранились до наших дней, неопровержимо свидетельствует об их эффективности в системе воспитания, а также о непрерывности культурно-исторического процесса на территории Украины.
Опыт воспитания подрастающих поколений отразил фольклор - эффективный и одновременно непринужденный воспитательное средство. Фольклор был устным учебником жизни у славян. Сказки, песни, былины, пословицы, поговорки, передаваясь из поколения в поколение, знакомили детей с реалиями жизни, давали им представления о семейное и общественное воспитание, формировали нравственные качества.
В колядках, щедровках, веснянках, купальских песнях содержится много ценного материала для познания тогдашнего народного мировоззрения, который благодаря эмоциональности и непринужденности средств воспринимался детьми детства. Семейные обрядовые песни (колыбельные, свадебные, погребальные) свидетельствуют о чрезвычайно важное место в украинском обществе семьи, среди многих функций которой главным была воспитательная. Издавна украинцы чтили род как святыню, а воспитание детей считали святым долгом родителей.
О важных событиях в жизни народа и о его героях извещали исторические песни. Из присказок возникает сила жизненного опыта народа («не все то русалка, что в воду ныряет»; «правдой весь мир перейдешь и обратно вернешься»; «и на жалку крапиву мороз бывает»), Есть присказки, которые создал украинский народ, есть заимствованные у других народов.
Из сказок выступает мораль, взгляды на добро и зло, на правду и неправду. Произведения украинской устной словесности раскрывают глубину чувств народа, его понимание смысла жизни. В этом их живучесть и нерядовое значение для народной педагогики.
В песнях обрядового и исторического характера и народных сказках больше всех произведений украинской устной словесности сохранилось информации о исторические факты. В заговорах кроется древняя вера людей в магическую силу слова. Такого же значение придавали и движениям при следовании определенных явлений. Верили: если найти нужные слова, можно «накликать» или приворожить то, чего желаешь.
Ценность всех этих народных произведений в том, что они подтверждают высокую степень духовного развития украинцев, раскрывают их творческое воображение и склонность к красоте. Каждое слово из наших колядок, гаивок, щед рівок несет в себе многомерный смысл, уйму ассоциаций.
Устные народные произведения сохранили народную речь, стали источником, из которого современные украинские писатели черпают темы, образы, идеи.
Фольклор всех народов появился и развился раньше писательство, поэтому в нем сохранились подробности очень древнего быта. Они пришли в устном предании или в упоминаниях древних писаных произведений христианских авторов, которые выступали против древнего язычества, указывая на его следы и отголоски в народных песнях. Песни, сказки, предания, пословицы, заговоры, загадки, которые дошли до нас сквозь тысячелетия, очаровывая блеском смекалке, меткости, образностью символов, ста становят основу литературного литературы Украины. Оно же, в свою очередь, стало ведущим средством обучения и воспитания, источником научной информации.
Итак, основу воспитания в дохристианский период составило наследования юной сменой накопленного предыдущими поколениями су совместно-исторического опыта через усвоение и соблюдение народных традиций. Воспитательными средствами служили выработанные народом педагогические принципы, с помощью которых детей непосредственно привлекали к жизни рода, племени: к труду, к участию в праздниках, к выполнению обрядов, ритуалов, различных видов искусства и художественных промыслов, к военному делу. Свидетельством эффективности такой педагогики является сохранение жизнедеятельности и самобытности народа.