РАЗДЕЛ II. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ

Тема 6. Философия XX века

§ 3. Антропологическая философия

Представителей антропологической философии (ее называют также философией жизни) объединяет признание проблемы человека, смысла его жизни и смерти как главной проблемы философии. Этих философов объединяет то, что они начинают "бунт против разума", выступают против рассмотрения действительности как детерминированной (законами природы, Богом, вселенским разумом) и понимают мир как хаотичный поток жизни.

Сознание в этом потоке играет скромную роль. Основные жизненные процессы - зарождение, сохранение и развитие организма - осуществляются без участия разума. По Фрейду, сознание играет лишь вспомогательную роль защитного механизма от разрушительного воздействия внешней среды; главная причина поведения людей, по их мнению, не в сфере разума, а в сфере бессознательного и упорядочивает мир не разум, а воля (Шопенгауэр, Ницше), мир не одухотворенный, а пансексуальний (Е. Гартман, Фрейд).

Самые влиятельные направления антропологической философии - это фрейдизм, экзистенциализм и герменевтика.

1. Фрейдизм и неофрейдизм

3. Фрейд (1856-1939 гг.) родился в Чехии в еврейской семье и стал основателем широкой и влиятельной течения.

С ранних лет его влекла наука. С 1876 по 1882 гг. Зигмунд Фрейд учится в институте физиологии и в то же время в Венском университете. По окончанию учебы хотел остаться в институте, чтобы заниматься наукой, но единую вакансию отдали другому кандидату - и Фрейд вынужден заняться частной врачебной практикой. Однако он пытается совместить это занятие с исследовательской деятельностью и изучает действие кокаина в качестве средства местной анестезии, экспериментирует на себе и на своих близких. Некоторые из этих людей заболевают, скандал приобретает огласку, и Фрейда в первый, но далеко не в последний раз, называют в прессе шарлатаном. В 1885 г. он учился в Париже у Ж. Шарко, который лечил истерию гипнозом, что значительно повлияло на дальнейшую деятельность Зигмунда Фрейда.

После прихода фашистов к власти в 1933 г. все его работы были уничтожены в Германии, а в 1938 г., после аншлюса Австрии - и в Австрии, а сам Фрейд, болен раком челюсти, был арестован. И только после личного вмешательства президента США Ф. Рузвельта, нидерландского королевы и уплаты крупного выкупа был уволен и вскоре умер.

Фрейдизм существенно повлиял не только на философию и медицину, но и на литературу (к его "учеников" можно причислить Ф. Кафку, Дж. Джойса, М. Пруста), литературоведение, живопись (сюрреализм), кинематограф (поток сознания), социальную психологию, этнографию, антропологию. Фигура Фрейда сложная и противоречивая. Его учение прошло значительную эволюцию и заслуживает дифференцированного анализа.

В фрейдизме выделяют три различных срезы, три уровня: медицинский - уровень психоанализа, психологический - концепция личности, обще-философская концепция.

Психоанализ Фрейда

Психоанализ Зигмунда Фрейда как метод исследования и лечения неврозов заключается в установлении причин неврозов путем анализа сновидения и языка больного в ее "свободных ассоциациях". Он исходит из признания реальности бессознательного в психике и влияния этого бессознательного на поведение. По Фрейду, сновидения, оговорки, "ошибочные действия" являются проявлениями бессознательного и могут служить для обнаружения, а вместе с тем для излечения неврозов.

Главным и определяющим в бессознательном ранний Фрейд считает половое влечение - либидо (а позже - два инстинкты: инстинкт жизнь - эрос - и инстинкт смерти - танатос). Основными механизмами психической деятельности является вытеснение, сублимация и комплексы.

Когда животные инстинкты подавляются сознанием и вытесняются из нее, то подсознательный состояние напряженности приводит к неврозам, если же инстинкт удовлетворяется, то неврозов не возникает. Кроме вытеснения и удовлетворение инстинктов, может быть еще их переключение - сублимация. Люди с творческими наклонностями переключают энергию своих инстинктов на творческую деятельность и избегают неврозов. Большое значение в психоанализе придается разнообразные нарушения психической деятельности - комплексам, из которых Зигмунд Фрейд наибольшее значение придавал комплексам влечения ребенка к родителю противоположного пола и ненависть к отцу одной с ней пола. Это комплексы, ставшие широко известными под названием Эдипа (у мальчиков) и Электры (у девочек). Зигмунд Фрейд преувеличивал роль и значение сексуальной жизни в поведении людей не только взрослых, но и у поведении детей с щонайранішого возраста. Он выделял три стадии сексуальности в развитии индивида: оральную, анальную и генитальную. Такая гиперсексуальность составляет одну из наиболее одиозных и скандальных особенностей фрейдистской концепции, которая в значительной степени шокировала добропорядочном публику Вены и способствовала закреплению по Фрейду эпитета "шарлатан". Концепция психоанализа тесно связана с концепцией личности Зигмунда Фрейда.

Концепция личности

Сложность структуры психики признавалась в философии здавна. ее признавали Платон, Паскаль, Лейбниц, Кант, Фихте, Гердер, Гегель, Н. Гартман, Шеллинг, Шопенгауэр, известный физиолог И. М. Сеченов, который писал, что считать психикой лишь то, что является сознательным, - величайшая ошибка. Создавая свою концепцию личности, Фрейд сначала использовал известный пример Платона, что сравнивал личность с всадником, где сознание - всадник - пытается управлять диким конем - необузданными инстинктами.

Позже Фрейд выделяет в структуре личности три внутренне-психические инстанции: "Я", "Сверх Я" и "Оно" (бессознательное). Последнее является не благоустроенным и неустойчивым, аморальным, состоит из биологических, животных влечений и инстинктов, это "кипящий котел влечений", связанных с телом, "психическое выражение раздражений", поступающих из недр организма от Либидо, Эроса и Танатоса. "Оно" иррационально и требует немедленного удовлетворения, словно ребенком в психике. Для асоциальных, алогичных влечений, желаний, комплексов характерны несознательность, наследственность, сексуальную окраску, большой заряд психической энергии, не противоречивость, существование же бы вне времени. Функционирования бессознательного полностью подчинено принципу удовольствие.

"Над Я" (сознание) - руководство социальной среды, ее мораль. Это репрессивная внутренне психическая инстанция, агрессивность субъекта, обращенная внутрь, она превращается в моральные нормы и "голос совести". "Над Я" воплощает идеологию и моральные нормы семьи и социальной группы. Сознание - это поверхность психики, ее небольшая часть, что охватывает лишь ощущения, мысли, желания, актуальные в определенный момент, и что регулируются на основе принципа динамической активности. "Оно" - это как старший, взрослый, "отец" в психике.

И наконец "Я" (передсвідомість) - это посредник между внешним миром, его представителем в сознании ("Я") и бессознательным ("Оно"). "Я", по Фрейду, - инстанция защитная, организованная, которая охватывает восприятие, память, мышление, формируется обучением. "Я", фактически, является "слугой трех господ-деспотов" - внешнего мира, "Над Я" и "Оно" - и старается быть моральным, влиять на "Оно". Но это ему не удается, и поэтому "Я" всегда находится в растерянности, тщетно пытаясь установить гармонию воздействий "страха перед внешним миром, муки совести перед "Над Я", невротическую тревогу перед "Оно" и страстями, бушующими в нем".

Зигмунд Фрейд сравнивает "Я" с корой дерева, которая всегда между стволом и средой, - руководит мускульной иннервацией и мыслительным аппаратом. Это своеобразный фильтр, цензура между бессознательным и сознанием. "Я" приводит "Оно" в соответствие с требованиями реальности (принцип реальности), которые получает от "Над Я", осуществляет вытеснение и рационализация.

В нынешнее время в социальной психологии значительное внимание уделяется защитным механизмам передсвідомості, которые предотвращают травмирование психики, например, рационализации, компенсации, фантазии. Именно на них впервые обратил внимание Фрейд.

Фрейдизм как философская концепция

Фрейдизм как философская концепция - это разновидность "философии жизни", который стремится свести все явления культуры и социальной жизни к первичных жизненных влечений истоки которых лежат в бессознательном.

Социальная жизнь и либидо враждебные по отношению друг к другу. Культура призвана разрешить это противоречие. Но она стремится к созданию общности, а либидо требует уединения. Поэтому человек и культура враждуют. Да, этика у Фрейда является выражением запрета на удовлетворение инстинктов. Человек чувствует дереве и страх. Вождь, руководитель, государство инстинктивно отождествляются с отцом первобытной орды, что ведет к тоталитаризму и к бунту против него. Возможные пути примирения человека и культуры (по Фрейду) такие:

♦ Видоизменения первичных поездов, ослабляются, и возникновения на их месте черт характера. Так, опрятность, педантизм возникают с анальной формы детской сексуальности (никаких доказательств этому нет - В. С.).

♦ Сублимация.

♦ Идентификация (отождествление себя с обожнюваними вождями).

♦ Интеллектуализация психики.

Зигмунд Шломо Фрейд:

- Наше развитие пошло таким путем, что внешнее принуждение постепенно сделалось внутренним: особая психическая инстанция, "Над Я" человека взяла его под свой запрет.

- Существует природный агрессивный инстинкт человека: враждебность каждого против всех и всех против каждого.

- Ошибочные действия часто используются для того, чтобы осуществить желания, в которых человек вынуждена себе отказывать.

- (Шутки) делают возможным удовлетворение инстинкта (похотливости или агрессии) при наличии препятствия, стоящего на пути к его осуществлению.

- Настойчивое желание ребенка сосать грудь подтверждает необходимость удовлетворения на ранней стадии, которое хоть. и берет начало и провоцируется приемом пищи для существования, однако при этом ребенок стремится получить удовольствие независимо от питания, и этой причине желание сосать может и должно быть определено как сексуальное.

- Требование равенства являются корнями социальной совести и чувства долга.

- Развитие культуры налагает ограничения на индивидуальную свободу, а справедливость требует, чтобы от этих ограничений нельзя было уклониться.

- Творчество художника - это одновременно и продукт его сексуальных желаний.

Хотя влияние фрейдизма в мире большой, но для него характерны постоянные расколы и борьба направлений. Ученик Фрейда А. Адлер заменяет либидо стремлением к власти. К. Юнг развивает учение о психическую энергию и защитные механизмы. Фрейдизм пытаются ассимилировать неотомісти, "новые левые" (Г. Маркузе, В. Райх), бихевиористы и приверженцы психосоматики в медицине.

В общем противоречивом учению Фрейда нельзя дать однозначной оценки.

Психоанализ был для своего времени значительным шагом вперед, но сейчас он вызывает в основном исторический, а не актуально научный интерес.

Концепции человека и культуры содержат в себе определенные рациональные моменты, но слишком однолинейные, возведение разносторонних факторов только к либидо является малоплідним. Кроме того, методологии Фрейда присуще понимание не сведение психического к физическому, и это правомерно, но, с другой стороны, его методология спекулятивная и мифологическая, результаты, полученные на ее основе, не могут быть верифицированы.

В 30-е годы предпринимаются попытки перехода от зоопсихологізму Зигмунда Фрейда к соціопсихологізму, получивший название неофрейдизму.

Неофрейдизм

Неофрейдизм как современный направление в философии и психологии развивается, главным образом, в США и является попыткой развития фрейдизма на американском почве путем соединения психоанализа с социологическими и етологічними теориями, развитыми в США. Неофрейдизм (К. Хорни, Э. Фромм, А. Кардінер) отличается от попыток модернизации фрейдизма А. Адлером и К. Юнгом тем, что в біопсихічних концепциях фрейдизма один из биологических инстинктов (либидо, стремление к власти, компенсация психической энергии) принимается как выходной, зато неофрєйдисти стремятся заменить биологический детерминизм фрейдистов культурным детерминизмом (А. Кардінер) и социальным (Е. Фромм), стремлением к безопасности и счастья (К. Хорни).

Стремясь преодолеть біологізм Фрейда, неофрейдисты уделяют основное внимание не внутренне-психологическим процессам, а міжособовим отношениям, отвергая учение Фрейда о либидо и сублимацию.

Концепция Е. Фромма есть достаточно влиятельной на Западе, что объясняется в значительной мере критикой в адрес автора "больного общества" с присущим ему отчуждением личности. Он выделяет социальный характер как промежуточное звено между индивидом и обществом и такие основные типы социального характера раннего капитализма: нагромаджувальний, эксплуататорский и рыночный (характерно для современного рыночного общества, когда люди рассматривают и себя и других как товар, предназначенный для продажи).

Основными направлениями социальных преобразований, за Фроммом, должны стать образование народа, социальная терапия на основе высокого уровня социальной защиты населения, революция надежды (возможность личности достичь жизненного успеха) и сексуальная революция (возможность свободного удовлетворения естественных потребностей).

2. Экзистенциализм

Философия существование - экзистенциализм - стремится стать философией человека, вместо того, чтобы быть философией идей или философией вещей. На место сущности (Essencia) она ставит существование (Eczistencia).

Еще Кьеркегор обвинял классическую философию и всю культуру в том, что они ставят абстракции (дух, материю, Бога, прогресс, истину) выше человека. В человеке же выделяют абстрактную сущность, которой стремятся подчинить конкретного человека с его чувствами, мыслями и страданиями. Индивидуальное при этом ходатайствует общим. Задачи философии - почувствовать человеческие страдания и помочь человеку понять саму себя.

Кроме Кьеркегора, предшественниками экзистенциализма были А. Шопенгауэр, Ф. Ницше. Сами экзистенциалисты называют своим предшественником Ф. М. Достоевского с его вниманием к состояний души человека в экстремальных ситуациях.

Центральной проблемой экзистенциализма (так же, как и персонализма и философской антропологии) становится проблема отчуждения - процесса, в результате которого близкие и співпричетні человеку явления становятся для нее силой чужого и враждебного.

Учение об отчуждении было развито в ранних трудах К. Маркса, где он выделяет:

♦ отчуждения от результатов труда;

♦ отчуждения от процесса труда;

♦ отчуждения от других людей;

♦ отчуждение от природы;

♦ отчуждения от самого себя.

Экзистенциалисты ассимилируют и развивают это учение. Они считают отчуждения общей характеристикой жизнь человека в любом обществе (а не только в капиталистическом, как это было в К. Маркса) и считают, что в современном обществе отчуждения человека от общества растет.

Философия, считают они, призвана помочь человеку если не преодолеть отчуждения (что вряд или возможно), то хотя бы облегчить ее положение, помочь найти свое. "Я". Отчуждение мешает человеку понять свою экзистенцию, смысл своего существования.

Экзистенциалисты справедливо отмечают, что человек может сделать себя личностью, и она сама ответственна за это, как и за все свои поступки и судьбу. Причем, это не единичное усилие, а постоянное напряжение, которое продолжается в течение жизни. Человек всегда стоит перед выбором, она свободна в своем выборе и поэтому несет моральную ответственность, опять же, сама перед собой. Соответственно в екзистенціалізмі понимается и истина: она всегда историческая, конкретная, носит личный характер.

В смысле социальной жизни философы-экзистенциалисты резко выступают против исторического детерминизма - точки зрения, по которой общество развивается закономерно, в соответствии с определенных объективных законов. Эта идея неизбежного прогресса, что осуществляется сам собой, независимо от действий отдельных людей, по их мнению, не просто наивна, но и чрезвычайно опасна. Она усыпляет и убаюкивает людей, делает их вялыми и равнодушными, освобождает от заботы и ответственности.

Именно ответственность человека за свой выбор, которая составляет ее судьбу и трагедию, находится в центре внимания екзистенціалістської философии, а не проблемы познания и истинности. Основной акцент переносится из гносеологии в онтологию, а в онтологии - на поведение, бытие человека. Таким образом, человеческая экзистенция становится первоосновой картины мира и предметом экзистенциальной онтологии.

После поражения в первой мировой войне выдающимся центром экзистенциализма становится Германия. Самыми известными представителями этого направления были К. Ясперс и М. Хайдеггер.

К. Ясперс (1883-1969 гг.) отказывается от идеи рационализма и считает, что философия как духовная действие направлено на установление коммуникации, она принципиально отличается от науки как целью, так и отсутствием фиксированного предмета и метода. Ясперс негативно относится до исторического детерминизма (идей Маркса) и концепций круговорота истории. Он противопоставляет религиозной вере, основанной на откровении, философскую веру, которая основывается на рассуждении и способна объединить человечество. (см. тему 12 «Социальная философия»). Внимание Ясперса к коммуникации и взаимопонимания людей связана с тем, что, когда он начал работать врачом-психиатром, сразу же столкнулся со сложностью общения с психически больными людьми и убедился, что от установления контакта, взаимопонимания во многом зависит успех лечения.

Он видит всю недостаточность позиции врача, что относится к пациенту как к объекту, и одновременно отмечает фальшивость такой позиции, когда врач обсуждает проблемы здоровья пациента на равных, рассматривая его как коллегу. На самом же деле ситуация такова, что ею руководит врач, и всегда есть дистанция между врачом и пациентом. Ситуация их общения предполагает, что врач "не говорит от собственного лица, а превращается в функцию процесса лечения". Она сохраняется и при общении психоаналитика с пациентом. Настоящая коммуникация существует при условии, что возникает внутренний, экзистенциальный связь двух личностей.

Карл Ясперс:

- Демократия означает возможность роста каждого в зависимости от его умения и заслуг.

- Для каждого встает вопрос, хочет ли он этого и верит ли он в это не верит как в что-то потустороннее, а как полностью присутствует: в возможность для нас, людей, действительно жить друг с другом, говорить друг с другом, найти благодаря этой совместимости истину и только на этом пути действительно стать самим собой?

- Приблизить коммуникацию во всех возможностях ее осуществления - повседневная задача философского жизни.

М. Хайдеггер (1889-1976 гг.) создает развернутую концепцию бытия - фундаментальную онтологию, исходным понятием которой становится "наличное бытие", "здесь бытие", - единство физического и психического. С ее помощью Хайдеггер стремится очеловечивать бесчеловечные категории философии, преодолеть односторонность спиритуализма и материализма, в которых он видит причину всех бедствий человека, ибо свойственное им противопоставление субъекта и объекта ведет к отчуждению.

От человеческого бытия мысль Хайдеггера движется к бытию вообще, к миру, который "выстраивается вокруг человека". Такой путь обосновывается следующим:

♦ только так человек и может осваивать мир;

♦ это по-настоящему гуманистический подход, потому что в центре внимания находится человек, его свобода и активность.

"Здесь бытие" Хайдеггера - это единственное бытие, которое спрашивает о самого себя, "устанавливает себя", бытие "светится" из-за того, что люди делают и узнают, человек - это "пастух бытия". Бытие вообще, или мир, существует только потому, что человек понимает его и придает значение и смысл (особое значение придается языке как доме бытия).

В этой онтологии переплетены бытие и существование, сознание и эмоции. В психологическом плане все оно так и есть, но остается вопрос о бытии вне человеком потому, что человек может не только запрашивать бытия, но и получать ответы, проверять их и накапливать объективное знание.

Позиция Хайдеггера в этом случае является крайней и противостоит наивному реализму (в котором достигнутое знание отождествляется с реальностью) и попытки биологизации человеческой сущности.

Гуманистический пафос философии Хайдеггера оказывается в развитых ним положениях о неповторимости, а благодаря ей - самую большую ценность человеческого бытия. Этот момент особенно відтінюється введенным Хайдеггером понятием "повседневного бытия вместе с другими", что содержит екзистенціал "Ман" - посредственность, безвиразність, серость.

Мартин Хайдеггер:

- Человек обладает свободой не как свойством, а как раз наоборот: свобода, екзистентне, открывающее бытие наличного владеет человеком и при этом изначально, так что исключительно гарантирует человечеству соотносимость с сущим в целом как таковую, соотносительность, которая обосновывает и характеризует историю.

- ...истина есть освобождение сущего, благодаря чему (то есть освобождению) осуществляет себя простота (открытость).

- Человек есть человек, поскольку он отдан в распоряжение языка и пользуется ею для того, чтобы говорить.

- Ближайшим образом философия представляется чем-то таким, что, во-первых, каждого касается и до каждого доходит, и, во-вторых, предельным и высшим.

- ...философствования - это присутствие, которое подбадривает.

- Метафизика - это предельные запроса. Такого рода предельные вопросы: что такое мир, конечность, уединение?

Экзистенциальная философия смогла преодолеть негласное табу современной культуры, включив в число обсуждаемых тем проблему смерти, органической для экзистенциализма, как сама смерть является органичным и закономерным концом человеческого существования.

Нужно сказать, что классическая философия или избегала этой проблемы, или давала одностороннее и неглубокое ее решения. Так, еще Эпикур предлагал несколько софистический подход, за которым смерть вообще не имеет отношения к человеку, потому что, пока она жива, смерти нет, а когда есть смерть, то нет человека. Таким образом, человек никогда не встречается со своей смертью. Последующие философы не искали смысла жизни вне самой жизнью, а часто отдавали эти вопросы на откуп религии.

Экзистенциализм же делает упор на естественном и необходимом связи жизни и смерти и понимает жизнь как "бытие к смерти". С этим нельзя полностью согласиться, ибо жизнь должно быть нацелено на жизнь, составляющей которого является смерть. Но нельзя не видеть и того, что, с точки зрения психологии, психологическое взросление включает в себя осознание необходимости и естественности смерти, которая придает смысла и ценности самой жизни. Только маленькие дети могут думать, что они никогда не умрут.

Фиксированность же человека на этой проблеме проявляется двояко: либо как явная сосредоточенность на ней, что проявляется в навязчивых мыслях и поступках, или в вытеснении травмирующего фактора и болезненной реакции при нарушении этой темы (что свидетельствует о "детскую" психологию такой личности). Классическая философия ближе ко второй крайности, экзистенциализм - к первой.

Вместе с тем, нельзя отрицать заслуги экзистенциалистов как в самом "открытии" этой теме, так и в ее исследовании. Они правы в том, что в критической жизненной ситуации при угрозе смерти нервно-психические стрессы, глубокие переживания заставляют людей отвернуться от повседневного бытия, обратиться к своей экзистенции, по-новому постичь смысл жизни и нередко измениться психологически (о ш,о свидетельствуют, в частности, исследования реанимированных).

Проблема смерти особенно интенсивно исследуется французскими екзистенціалістами, когда после оккупации Франции Германией в начале второй мировой войны сюда перемещается центр экзистенциализма. В повести А. Камю (1913-1960 гг.) «Посторонний», повести С. Бовуар «самая Легкая смерть» делаются попытки исследования проблемы художественными средствами. Традиция такого исследования достигает своим корням русской классической литературы (на это указывают сами экзистенциалисты), особенно произведений Ф. М. Достоевского и Л. М. Толстого («Смерть Ивана Ильича»).

Камю своем произведении «Миф о Сизифе» высовывает проблему самоубийства как основного вопроса философии и задается вопросом: чем можно помочь человеку, который находится на грани? Ей нельзя помочь фальшивыми утверждениями о том, что жизнь прекрасна. Оно абсурдно, но это единственная настоящая ценность, что есть у человека, которая осознается в минуты приближения до смерти. Сейчас в таком положении могут находиться не только отдельные люди, но и все человечество.

Экзистенциализм влиятельный не только в Германии и Франции, но и в Италии, Испании, Японии, Израиле, США, Сенегале, арабских странах.

Традиции "классического" экзистенциализма Хайдеггера и Сартра (1905-1989 гг.) развивают представители франкфуртской школы Т. Адорно, М. Хоркхаймер и Г. Маркузе. Они Выступают против "просвещения" как распространение "репрессивной культуры", что подводит единичное под общее.

В целом экзистенциализм смог сказать свое оригинальное и гуманное слово в современной философии, сделать шаг вперед в понимании сложных смысложизненных проблем.

Младшие представители франкфуртской школы развивают философию в несколько другом направлении и начинают герменевтику, пытаясь понять мир с позиции теории толкования текстов.

3. Герменевтика

В переводе с греческого слово "герменевтика" означает объяснение, толкование. Исторически герменевтика возникает как теория и практика истолкования разнообразных письменных текстов (прежде всего, поэм Гомера, а после этого Библии). Особое значение проблема толкование текста Библии приобретает в полемике католических и протестантских теологов, в которой католики считали возможным правильное толкование только в соответствии с трудов "отцов церкви", а протестанты стремились освободиться от этого толкования путем "истинного", непосредственного понимания самих библейских текстов.

Понимание в герменевтике рассматривается как познание индивидуального, характерное для гуманитарных наук, и которое психологически проявляется как уверенность в знаниях. А объяснение представляется характерным для естественных наук подведением под общее (закон).

М. Хайдеггер делает главным объектом своего рассмотрения не условия мислимості сущего, а условия его бытия. Философия при этом превращается из исследования процесса смислопородження (конструирование сознанием смыслов) в исследование вопроса о смысле бытия, онтологическое исследования человеческой жизни.

Г. Г. Гадамер (род. в 1900 г.) также понимает герменевтику именно как онтологию, но, в отличие от Хайдеггера, он пытается связать ее с человеческим абсолютной идеей, объединить в новом синтезе "речь" и "логос", герменевтику и диалектику.

В связи с Гадамером, основу исторического познания составляет "предварительное понимание", заданное существующими традициями. Безпередумовне мышления (мышление без "передрозуміння") невозможно, это фикция реализма, что не учитывает исторической конкретности человеческого опыта. Носителем традиции является, прежде всего, язык. Основной вопрос онтологии герменевтичної приобретает, таким образом, формы вопрос о характере "существование". "Существовать - значит быть понятным в языке, а быть понятым - значит быть розтлумаченим".

Развивая Хайдеггерівське понимание языка, который "разговаривает с нами", Гадамер считает ее своеобразной игрой, что имеет определенную автономию: "играет сама игра, которая втягивает в себя игроков". Именно язык, а не индивид, говорит, является субъектом речи, а история, как и произведение искусства, является также своего рода игрой в стихии языка, и только герменевтика является адекватным средством для постижения истории.

Важное место в философии Гадамера занимает проблематика герменевтичного круга - особенности процесса понимания, вызванной его циклическим характером, с осознанием взаимообусловленности объяснения и интерпретации, с одной стороны, и понимания с другой: для того, чтобы понять, нужно объяснить, но чтобы объяснить, нужно прежде понять. Этот парадокс был известный еще в античной риторике, а позже и патристиці (для понимания священного писания необходимо верить, но для того, чтобы верить, надо сначала понять). Эта ситуация у Шлейермахера подается как круг целого и части (для понимания целого необходимо выделить части, но для выделения частей нужно понять целое). Например, чтобы понять предложение, нужно понять слова, а слово можно адекватно понять только в предложении.

Этот подход развивает Гадамер, для которого языковая традиция, в которой укоренившийся субъект, что познает объект, составляет одновременно и предмет понимания, и его основу: человек должен понять то, внутри чего он находится с самого начала. Поэтому должен быть сделан вывод о принципиальной открытости интерпретации, которая никогда не может быть полностью завершенной, и о неотделимость понимания текста от самопонимания.

Ганс Георг Гадамер:

- Отношение человека к миру, в противоположность всем другим живым существам характеризуется как раз свободой от окружающего мира. Эта свобода включает в себя языковую строение... (Человек) не покидает окружающий мир, но становится к нему в другую позицию, в свободное дистанцированное отношение, осуществление которого всегда является языковым.

- Речь... фундаментальный слой конструирования мира... схема, что опережает все познавательные возможности.

Ю. Хабермас (род в 1929 г.) выделяет два типа поведения: коммуникативную (цель которой заключается в достижении взаимопонимания между людьми) и стратегическую (цель которой - достижение какого корыстного интереса). Он показывает, что поведение, которое преследует интерес, непременно ведет или к сознательного или бессознательного обмана партнеров, других людей. В первом случае возникает система манипулирования человеком как вещью, а во втором - искаженная коммуникация. В обоих случаях последствия функционирования стратегической коммуникации оказываются трагичными для общества, культуры и личности.

В социальной жизни, в таком случае, развивается аномия (состояние общества, при котором люди теряют значимость норм поведения и моральных ценностей, провозглашенных в обществе, что проявляется в резком увеличены отклонений в поведении - росте преступности, алкоголизма, наркомании, проституции, самоубийств, психопатии, немотивированной жестокости, немотивированной преступности и др.), растет отчуждение, теряется смысл существования, не воспринимаются как легитимные (законные) органы власти, теряются традиции, растет интерес к разнообразных мистических явлений.

И наоборот, при ориентации на коммуникативную поведение возникает упорядоченная система норм, прочные личностные и межличностные структуры, способные успешно функционировать.

Такой подход диагностирует главные социокультурные проблемы современности и позволяет выявлять явное или скрытое насилие социальной системы над людьми, которое выдается за неизбежно и которое якобы обеспечивает стабильность и интеграцию общества. На самом же деле распространяется стратегическая поведение, что приводит к упадку.

Подлинная же интеграция обеспечивается только на пути коммуникативного поведения.

Юрген Хабермас:

- Значение языкового минимума понятно. В нем объединены общественная и индивидуальная сознание.

- Труд и язык старше, чем человек и общество.

Философия герменевтики получила значительное распространение и существенно повлияла на духовное жизнь последних десятилетий и не только на философию, но и на литературоведение, эстетику, искусствоведение. И если в предыдущие десятилетия самой популярной была аналитическая и постпозитивістська философия, то в последние 15-20 лет на первый план выходит герменевтическая философия. Происходит своего рода герменевтичний бум, что охватывает как западноевропейские страны (Германию, Австрию, Швейцарию, Францию, Италию), так и североамериканский континент.

Причинами такой популярности стали выявлена недостаточность других философских направлений и імпонуюча западному менталитету плюралістичиість герменевтики а также и вполне обоснованы ее претензии на идеологическую нейтральность.