Основы философских знаний
Раздел шестой РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
ГЛАВА ПЕРВАЯ РЕЛИГИЯ: СУЩНОСТЬ, СТРУКТУРА, ФУНКЦИИ
3. Религия - сфера духовной культуры
Основные теории происхождения религии.
Проблема происхождения религии имеет два основных подхода: религиозный (богословский, или теологический) и светский (религиоведческий, или научно-философский).
Религиозный подход утверждает, что появление идеи Бога в человеческом сознании и возникновение религии обусловлены тем, что есть Бог, который создал мир (мир имеет начало и конец), природу, человека. Бог влияет особым образом на человека, а человек способен при определенных условиях воспринимать это влияние, общаться с Богом. Приводятся и доказательства бытия Бога.
Во-первых. Онтологическое доказательство сформулирован блаж. Августином (V в.) и богословом Ансельмом Кентерберийским (XI ст.) - заключается в том, что, поскольку можем представить себе совершенную существо, она должна быть, потому что в противном случае не могли бы ее представить. Логическая невозможность доказательства заключается в том, что реальное существование Бога подменяется существованием понятия о Боге: от того, что представляю в своем кошельке сто талеров, мое имущество не станет на них больше, - так опроверг доказательство известный немецкий философ Иммануил Кант. Однако онтологическое доказательство перейти к менее уязвимых доказательств - исторического и психологического.
Во-вторых. Космологический доказательство, намеченный большими античными мудрецами Платоном и Аристотелем и окончательно сформулирован выдающимся богословом западноевропейского Средневековья Фомой Аквинским, требует для такого сложного мира, как наш, первопричины, первоначального импульса всякого начала или движения, что должно быть беспричинным, безусловным. Это доказательство развивали выдающиеся философы-рационалисты XVI - XVII вв. Готфрид Лейбниц и Христиан Вольф. Однако многие из философов отрицают, утверждают, что мир не требует перводвигателя, поэтому, что материя сама имеет движение как свойство.
По-третье. Телеологический доказательство утверждает наличие в мире целесообразности, порожденной Богом: «Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности... Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, которое указывает иметь для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом». Доказательство сейчас широко используется, поскольку мысль о наличии в мире гармонии, целесообразности очень распространена. Это доказательство можно покритиковать, утверждая, что гармония нашего мира, построенная на поглощении сильными слабых, на столкновениях и борьбе, не согласуется с благостью Творца. Сторонники телеологического доказательства в ответ на это возражение указывают на факт грехопадения, что испортил Творение. Мол, гармоничность мира иного, низшего порядка, не такая совершенная, как это задумано Творцом, но все же есть.
По-четвертое. Моральное доказательство утверждает наличие абсолютного и вечного нравственного закона, как проявление божественного начала в мире. Выдвинут знаменитым немецким философом Іммануїлом Кантом. Почему «категорический императив», совесть, так властно управляет человеком? Потому что есть Бог, потому что высшего блага, которое моральный закон обязывает нас возлагать предметом наших стремлений, мы можем ожидать только от морально совершенной (святой и благой) и вместе с тем усемогутньої свободы». Этот довод понятен только совестливым людям, поэтому его ценность относительная.
По-пятое. Историческое доказательство - давний, поскольку на факт всеобщности веры в Бога (богов) указывали еще античные мыслители (например, Цицерон), но часто используется и в современности: «История не знает ни одного народа, который был бы совершенно лишен веры. Даже атеистов нельзя считать людьми по-настоящему неверующими. Идеологические мифы, которые принимаются ими на веру, - это, собственно говоря, перелицованная религия». Это доказательство не имеет строгой четко логической силы, просто трудно представить, чтобы заблуждение было настолько массовой и древней.
Психологическое доказательство - современный. Наличие у человека религиозного чувства должно вызываться внешней причиной, которая и есть Бог. Этот довод понятен только верующим, поэтому ценность также относительная.
Последователи религиозного подхода уверены в том, что религия вложена Богом в человеческую душу и затем открыта ей в истинности священных текстах. Указывается, что религиозное чувство и религиозный культ, который сопровождает, необходимые не для, скажем так, удовлетворение божественного тщеславия, ради самопознания человеком своей высшей духовной сущности, способной отрываться от обыденного и мирского. Религиозный подход к проблеме происхождения религии может быть теория «прамонотеизма», обоснована католическим священником Вильгельмом Шмидтом в фундаментальной 12-томной работе «Происхождение идеи Бога». Согласно теории вера в многих богов, легенды и мифы о героях и царях является лишь позднейшими искажениями веры в единого Бога, Творца всего сущего. Религиозный подход всегда конфессиональный, то есть стоит на позициях одной из религий.
Светский подход не дает однозначного ответа на вопрос о суть и возникновение религии. За всю историю человеческой мысли было немало попыток объяснить феномен религии. Подавляющее большинство научных теорий выходила из рационалистически-психологического аспекта - предположение о том, что именно природа человека, перенесенная на окружающий ее мир, стала основой представлений о сверхъестественные силы и богов.
Наиболее распространенные и известные научные объяснения происхождения и сущности религии. Первое научное объяснение происхождения религии - натуралистическое, основоположниками которой считают французских просветителей XVIII в. К ним примыкали классик немецкой философии Людвиг Фейербах, а также Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Представители теории считали, что религия происходит от изначального бессилие человека перед господствующими над ней природными и социальными силами.
Во-первых, прогрессивные философы указывали, что, в отличие от животных, первобытный человек уже начала осознавать свою зависимость от природы, потому что имела в распоряжении лишь примитивные орудия труда, ограниченные трудовые навыки и лишена элементарных знаний об окружающем мире. Не удивительно, что обеспечение пищей, успех или неудача на охоте или рыбной ловле, даже сохранение собственной жизни часто зависели от случайного стечения обстоятельств, расценивался как действие сил, гораздо более мощных, чем обычные человеческие. Следовательно, делался вывод, что «всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».
Во-вторых, последователи натуралистической теории настаивали на том, что дальнейшее существование религии поддерживается сложившимися в обществе отношениями господства и подчинения, которые всячески порабощают человека и требовали понятного ему объяснения произвола: «Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду. А тех, кто живет с чужого труда, религия учит благотворительности в земной жизни, предлагая им очень дешевое оправдание для всего их эксплуататорского существования и продавая по подходящей цене билеты на небесное благополучие. Религия есть опиум для народа».
В-третьих, сторонникам натуралистической теории представлялось, что в процессе развития общества и освобождение человека, особенно благодаря успехам науки и росту уровня образованности широких народных масс, религия будет постепенно себя изживать: «Если незнание природы породило богов, то познание природы должно их уничтожить. С ростом знаний человека растут его силы и его орудия; науки, искусства, ремесла помогают ей; опыт делает его более уверенным, помогая ему оказывать сопротивление многим явлениям, что перестают пугать ее, как только человек их познает. Одно слово, человеческие страхи рассеиваются с развитием образования. Образованный человек перестает быть суеверным». Однако эти объяснения не учитывают того обстоятельства, что страх скорее вызывает стремление избежать такого явления, скрыться от него, чем чествовать и олицетворять, обращаться к нему с мольбой. Человек много чего боялась, но обожала не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов - людей и т.д., - а лишь некоторые из них, и часто такие, что не способны причинить вред (камень, дерево и т.д). Правдоподобно, что не страх стал причиной религиозного отношения к ним.
Не мог явиться причиной возникновения идеи Бога и низкий уровень развития древнего человека. Первобытный человек субъективно чувствовала окружающий мир, умела по-своему объяснять все, с чем встречалась в жизни. Когда в XVI - XVII вв., благодаря успехам науки, человек увидел, что постепенно получает все большую возможность объяснения процессов, происходящих в мире, это открытие, которое освободило ее от «мистического страха» перед природой, не повлияло на ее религиозность. Выдающиеся ученые верили в Бога и продолжают верить и сейчас, в XXI веке.
Социологический подход берет свое начало в работах известного французского философа Огюста Конта. Другими представителями этого направления стали немецкий философ, социолог и политолог Макс Вебер, французский обществовед Эмиль Дюркгейм и американский социолог Толкотт Парсонс. Социологический подход определяет религию как социальный институт, выполняющий две функции. С одной стороны, религия как социальный институт моделирует общественную среду человеческой жизни - в том виде и тем языком, который понятен всем без исключения, предоставляя благодаря этому всем человеческим действиям осмысленного, скоординированного характера: «силы, которые были созданы так, чисто идеальные, действуют так, будто были бы реальными; определяют поведение человека с той же степенью необходимости и физического принуждения, что и реальные объекты. Аранда [название одного из племен австралийских туземцев], который встречался со своей чурингою [материальный объект, который считался вместилищем человеческой души], чувствует себя более сильным действительно сильнее. Если Аранда съел мясо животного, пусть полностью здоровой, но запрещенной для него, он будет чувствовать себя больным и может от этого умереть. Конечно, солдат, который погибает, защищая свой флаг, жертвует собой не во имя куска ткани». Чаще всего речь идет о чувстве общности, принадлежности к единому коллективу кровных родственников, которое постоянно проявлялось в основном коллективных способах жизнедеятельности первобытных людей - от загінного охоты на крупного зверя к выполнению коллективных ритуальных действий. В конечном итоге это чувство реализовалось в обожествлении персонифицированного олицетворение своего рода или племени - собственного божества (тотема).
В более развитых обществах с развитыми религиозными формами моделирования социальной среды значительно усложнилось: «потребность в спасении, что сознательно культивировалось как содержание религиозности, всегда и всюду возникал как следствие попыток систематической практической рационализации реальностей жизни... Иначе говоря, эта потребность была связана с претензиями показать, что строение мира (по крайней мере в той степени, в какой она затрагивает интересы людей), имеет в основном осмысленный характер...». С другой стороны, религия как социальный институт устанавливает определяющие нормы и мотивы социального поведения в общественной среде, делает их абсолютно значимыми для людей. В частности, одни религии, утверждал известный немецкий мыслитель Макс Вебер, стимулируют «побег от мира» и человек погрузится в глубины собственного «Я», благодаря чему нам, европейцам, остается склонять голову перед индийскими йогами или тайнами китайской народной медицины; другие, особенно христианство, наоборот, направляют человека на его завоевания и преобразования, через что западным спільностям можно гордиться достижениями научно-технического прогресса.
Представители этнологического подхода - исследователи многочисленных народов, находившихся на ранних стадиях развития, Эрхард Тейлор, Джордж Фрезер, Бронислав Малиновский - усматривали в религии, наряду с искусством и нравственностью, естественно сформирован, первичный элемент человеческой культуры и способ ее нормального функционирования.
Биологические и психологические концепции, которые их разрабатывали американский философ - прагматик Уильям Джеме, немецкий представитель «философии жизни» Вильгельма Дильтхей, французский этнолог Л. Леви-Брюль, австрийский психиатр и философ, основоположник психоанализа Зигмунд Фрейд и его последователи объясняли существование религии наличием в человеке могучего «религиозного чувства» или модификациями различных эмоционально-психических состояний - зависти и страха, любви и стыда.
По мнению Зигмунда Фрейда, формирование религиозных представлений происходит на основе присущего каждому человеку «Единого комплекса» - привязанности в раннем детстве мальчика к матери и двойном через это отношении к отцу. Отец, с одной стороны, воспринимается как конкурент во взаимоотношениях с матерью, которого он подсознательно стремится избавиться. С другой стороны, отец выступает как идеал, с которым малыш себя отождествляет. Итак, у маленького человека формируется комплекс противоречивых чувств к отцу, при том, что негативное отношение к отцу подавляется и выжимается в бессознательное, но продолжает прорываться в сознание. Чувство вины за негативное восприятие отца как раз и становится тем фоном, на котором возникает раскаяние, а отсюда - как компенсация - развивается практика ритуального почитания абстрагированного от конкретного образа Бога отца, начиная с веры в тотемного первопредка - животного или растения, от которого якобы происходит тот или иной родоплемінний коллектив.
Позже Зигмунд Фрейд расширил свое объяснения источников религии: «Боги сохраняют свое тройное задачу: нейтрализуют ужас перед природой, примеряют с грозной судьбой, что выступает в образе смерти, и награждают за страдания и беды, выпадающие на долю человека в культурном сообществе». На вопрос о психологический механизм функционирования религии Зигмунд Фрейд дает ответ: это иллюзии, реализации самых древних, самых сильных, более настойчивых желаний человечества: тайна их силы кроется в силе желаний. Добрая власть божественного провидения смягчает страх перед жизненными опасностями, постулювання этической строения мира обеспечивает торжество справедливости, чьи требования так часто остаются внутри человеческой культуры невыполнимыми, продолжение земного существования в будущей жизни предлагает пространственные и временные рамки, внутри которых следует ждать осуществления этих желаний.
По мнению представителей биолого-психологических теорий религии, многочисленные религиозные поезда, причем в самом примитивном виде, продолжают оказывать заметное влияние и на современное западное общество: «Могучей коллективной формой современного идолопоклонства выступает поклонение силе, успеху и власти рынка; но кроме этих коллективных форм, есть еще несколько. В современном обществе скрыто множество индивидуализированных примитивных форм религии. Многие из них называются неврозами, но с тем же успехом можно дать им религиозные имена: культ предков, тотемизм, фетишизм, ритуализм, культ чистоты и т.д.».
В современных условиях в науке все более укрепляется комплексное видение проблемы: происхождение религии является следствием взаимодействия многих факторов - материальных, социально-экономических и духовных. До тех пор, пока наука не дает полного и ясного ответа на вопрос о происхождении религии, останется место и для религиозного подхода.