Тема 11. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ

§ 2. Главные версии социальной философии

Аксиологическая версия

Термин «аксиология» (от греч. axios - ценный, logos - понятие, учение) вошел в употребление в начале XX века для обозначения ценностной проблематики как самостоятельной сферы философского анализа.

Во второй половине прошлого века появляются аксиологические версии социальной философии. Первые из них Основываются на идее трансформации общественных ценностей в соответствии с обоснованной С. Фрейдом идеи репрессивности культурных механизмов в отношении человека. Соответственно, основной целью Е. Фромма и Г. Маркузе становится поиск механизмов и принципов совершенствования общественного устройства. Так, Е. Фромм осуждал как современный ему западный капитализм, так и социализм не просто как несправедливые формы общественного устройства, но как враждебные человеческой природе.

Е. Фромм выступал против субстанціоналістських представлений о человеке, поскольку неизменной сущностью человеческих проявлений является не постоянные качества и атрибуты, а противоречия, которые Е. Фромм называет экзистенциальными дихотомиями. Человек является частью природы, он подчиняется ее законам и не может их изменить. Вместе с тем человек выходит за пределы природы, стремится к гармонии с ней, пытается реализовать себя в сфере формирования ценностей и идеалов. Именно это и обуславливает стремление человека к свободе, справедливости, истины, которые становятся основой поисков социальной гармонии.

Характер человека, за Фроммом, зависит от того, что он называет «социальным характером», который является связующим звеном между психикой индивида и социальной структурой общества. Ведь человек не живет сама собой, она является членом конкретной исторической общности - рода, племени, общественной группы, нации и т.д. Любое общество характеризуется общими для его членов чертами, поскольку все они должны приспосабливаться к общему природной и социальной среды. При этом каждая группа заинтересована в развитии определенных психологических черт, потому что ее члены «должны стремиться к выполнению своих социальных обязанностей для сохранения и нормального функционирования общества».

Е. Фромм критикует капитализм XX века за присущий ему тип социального характера, основными чертами которого являются конформизм и накопительства, и особенно деструктивности, что растет. В общем Фромм является критиком индустриально-технической цивилизации как цивилизации с четко выраженными чертами принудительности, что влечет за собой механизацию поведения и мышления. Основные идеи социально-философской концепции Фромма освещены в его работах «Бегство от свободы», «Иметь или быть», «Анатомия человеческой деструктивности» и др.

Мыслителем, который наиболее последовательно сочетал марксизм и психоанализ, был Г. Маркузе, известными его трудами являются «Эрос и цивилизация» и «Одномерный человек». Для Г. Маркузе социальное мышление укоренено в ценностном отношении человека к миру. Социально-философские поиски Г. Маркузе в течение раннего этапа его творчества тоже были направлены на поиск механизмов преодоления репрессивных механизмов культуры и критику «репрессивной цивилизации», поиск ее возможных исторических альтернатив. Однако в более поздних трудах мыслителя волнует положение человека в условиях индустриального общества. Маркузенаголошує, что основой воспроизводства и саморегулирования индустриальной цивилизации становится уже не репрессия, а формирование «ложных потребностей», которые становятся основой одномерного мышления. Закономерным следствием таких процессов становится появление массы, толпы, нивелирование личностного стиля мышления.

Своеобразную концепцию массового общества и предложил X. Ортега-и-Гассет, который подчеркивал, что развитие либеральной демо-тии и технический прогресс привели к появлению в XIX - ХХ веках нового типа человека - «массового человека», что способствовало формированию кризисных тенденций в развитии культуры и общества. Ведь человек массы не испытывает потребности для своего дальнейшего развития и совершенствования культурной среды, она теряет ценностно-нравственные критерии и ориентиры, вследствие чего возникает угроза упадка цивіліза-ции. Однако такая ситуация может способствовать как упадка, так и появлению новых форм организации общества.

Другой взгляд на новый тип общества предлагает К. Поппер, который опирается на концепцию «открытого общества» А. Бергсона и об-ґрунтовує идею самодостаточности и максимальной эффективности либеральной демократии как наиболее эффективной формы общественного устройства. Особую известность в этой области получила работа К. Поппера «Открытое общество и его враги», в которой автор четко разграничивает два типа обществ. К обществам закрытого типа относятся общества с тоталитарной формой правления, в открытых - с либеральной. Ключевая роль в этой концепции принадлежит понятию свободы и средств ее достижения. Концепцию либерального общества как общества свободы поддержали сторонники либерального экономического мировоззрения - Л. Мизес и Ф. Гаек, которые, в свою очередь, провозглашали идею экономической свободы личности.

Именно эта идея во многом способствовала формированию цивилизации Постмодерна как нового типа общества, основной ценностью которого становится преодоление «репрессивных» установок современной цивилизации. Основой формирования постмодернистского общества становится распределение государственной, экономической и гражданской сфер, то есть его децентрализация, потеря единого центра общественной жизни. Доминирующей подсистемой общества становится образование, которое выполняет роль его стратегического ресурса и становится фундаментальной основой социализации. Такие процессы способствуют существенным изменениям в системе социальной дифференциации общества.

В рамках постиндустриального общества происходит переход от иерархической к сетевой его структуры. На смену научным методам социального управления приходят социальные технологии, быстрых темпов приобретают процессы индивидуализации, психологического отчуждения-ния в обществе. Еще одной существенной чертой этого типа общества становится его фрагментизация. Модерное общество было системой взаимосвязанных социальных структур, тогда как постмодерное - ха-теризується динамичным ростом независимости таких сфер социального взаимодействия, как религия, экономика, политика и т.д. Теряется внутреннее единство и стабильность социальной системы.

Социально-философские исследования нашего времени характеризуют такое состояние общества, как «смерть социального» (Ж. Бодрийяр) или «не-общество» (А. Турен). Исследованию этого феномена посвящены работы М. Фуко, Же. Делеза, Ж.-Ф. Лиотара и других мыслителей XX века, которые доказывают, что общество постепенно теряет привычную структуру, перестает выполнять роль интегрирующей системы и социального контроля, превращается в систему, в которой власть принадлежит ограниченной группе людей, которые обладают информацией, что становится стратегическим ресурсом нового типа цивилизации. Таким образом постмодерный тип социальной организации предлагает свое видение социальной реальности.

К аксиологических версий принадлежит и современная коммуникативная философия, которая пытается преодолеть некоторые последствия постмодернистского состояния цивилизации в сфере общественной морали. Представители этого философского направления (Ю. Хабермас, К.-О. Апель, П. Ульрих) за основу принятия важных социальных решений и разрешения конфликтов принимают идею «дискурса», целью которого является достижение консенсуса, что должно основываться на принятии во внимание реальной коммуникативной общностью взглядов «идеального коммуникативного сообщества», то есть всех возможных точек зрения, которые только могут быть представлены в обществе относительно проблемы, которая решается. Таким образом в современной философии происходит попытка преодоления ценностного вакуума постмодерного состояния цивилизации и возврат к морально-ценностных основ общественного развития.