РАЗДЕЛ III

ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ, ЕЕ ОСОБЕННОСТИ

Апологетика, примат веры

Развитие религиозно-христианского мировоззрения проходит несколько этапов. Дофілософський (по традиционной терминологии - апостольский период заканчивается около середины II в. н. э. С этого времени начинается эпоха так называемой апологетики - деятельности богословов - полемистов, которые защищали христианство (апологет - защитник) в условиях репрессий официальной власти, нападок философов, воинственной экспансии многочисленных ересей. Полемизируя со своими оппонентами, апологеты разрабатывали и обосновывали основы (догматы) христианского вероучения. Завершается апологетический период становления и утверждения средневеково-христианской философии где-то в IV в. н. э. так называемой патристикой.

Распространение христианства в первые века новой эры сопровождалось жесткой реакцией официальных властей Римской империи. Христиан преследовали не за их неповиновение властям. Ведь апостол Павел подчеркивает, что "нет власти не от Бога". Христиан преследовали и не за проповедь социального равенства. их преследовали за то, что они ставили церковь выше государства и, признавая императора как главу государства, отказывались поклоняться ему как божеству и соблюдать государственной мифологии, поскольку она противоречила христианским ценностям. Поэтому и отношение государства к христианам было отрицательное.

Отрицательно относились к христианству и большинство философов - неоплатоники, стоики, эпикурейцы и другие, с презрением видя в христианском мученичестве ненужную и бессмысленную упертость. Однако попытки дискредитации христианства были довольно неуклюжими и не отвечали духу времени [14]. Неопіфагорейські числобоги не могли соперничать с живым Богом новой религии, с его простыми и понятными гуманистическими заповедями. Очевидно, что негативное отношение со стороны античных философов не могло не вызвать соответствующей реакции апологетов христианства.

Флавий Юстин, или Юстин Мученик (ок. 100 - 166), был одним из первых защитников нового вероучения, который принял крещение в 40-е годы II в., вел проповедническую деятельность в Риме, где и был казнен за отказ принести жертву языческим богам. Защищая основы христианства, хорошо образованный Юстин пытается доказать, что все лучшее греческие философы взяли у библейского Моисея и других христианских пророков. Для этого он стремится найти совпадение идей античных философов с христианскими текстами. Так, Юстин показывает, что и христиане, и платоники и стоики верят в то, что мир погибнет в огне, что плохие люди отбудут посмертное наказание, а добрые будут пребывать в блаженстве, что за зло в мире виноват не Бог, а человек, который свободно выбрала злые поступки.

Юстин отстаивал основы христианства не только от нападок философов, но и от их еретических искажений. Главными ересями, возникновением которых сопровождалось распространение христианства, были гностицизм, манихейство и аріянство.

Гностицизм (от греч. gnosis - знание) - еретическое учение, возникшее до христианства и расцвело в середине II ст. Его наиболее известные сторонники Василид (ок. 130 - 142), Валентин (середина II в.) и Маркион стремились познать, понять веру и ее объекты с помощью мифических аллегорий, символов и понятий платонівсько-піфагорейської философии. Всем направлениям гностицизма характерно дуалистическое миропонимание, согласно которому мир является ареной борьбы двух начал - материи (зла, тьмы) и духа (добра, света). Дуализм гностиков противоречил монизма и монотеизма христианства, поскольку гностические взгляды основывались на идее одвічності и несотвореності материи, а значит и одвічності зла в мире.

Именно против этих идей и выступал Юстин Мученик, который заметил, что из дуализма материи и духа вытекает оправдание человеческих грехов, ибо душа человека и его тело - тоже поле битвы двух враждебных мировых начал. Здесь встает вопрос, почему всемогущий Бог создал мир зла и как спастись человеку? Гностики решают проблему так: различают Бога - творца и Бога-спокутника. Получается (и с этим не может согласиться Юстин), что существуют два бога - Бог-спокутник и подчиненный ему, даже враждебный, творец мира, который только и может творить благодаря материи-зла. Познать Бога, соединиться с ним человек, за гностицизмом, может в мистическом, экстатическом порыве.

Татиан (ок. 125-175), ученик Юстина, относился к античной философии более агрессивно, чем учитель. В апологетичній "Речи против эллинов" Татиан утверждает, что христианское мировоззрение и античная философия непримиримы. "Я путешествовал по многим странам, сам как софист занимался вашими (то есть эллинскими) науками, изучал искусства и различные изобретения". Но ни античная мифология, ни философия не смогли удовлетворить его. Первая глубоко аморальна, вторая - противоречивая и різноголоса; эллинские философы, споря между собой, разговаривают как слепой с глухим.

Достается от Татиана и отдельным греческим философам, хотя вряд ли он читал их произведения. Эмпедокл - хвастун и лжец ("не будучи богом, готов был врать, что он бог"), Платон - обжера ("Платон - философ, был продан Дионисием в рабство за прожорливость"), Аристипп - развратник, Аристотель - подхалим, который так воспитал Александра Македонского, то сморил голодом Калісфена и убил Кліта за то, что они не хотели ему поклоняться; кроме того, Аристотель ложно учил, что не может быть счастья без красоты, богатства, знатности и здоровья, и "глупо ограничил Провидение", поскольку у него "Провидение не распространяется на вещи под луной". У Зенона-стоика Бог - виновник зла, совмещенный с миром, он присутствует и в нечистых местах, участвует в неподобных делах. В общем эллинские философы "противоречат сами себе и болтают, что каждому придет в голову".

Перепадает от Татиана и античному искусству, особенно скульптуре, которая увековечивает в камне непотребне. Так, "Пракситель и Геодор сделали нам статую распутной Фрины", или "Лаїда была вызывающим женщиной, Турн сделал памятник ее распутству". И Татиан провозглашает роковой для античного искусства лозунг: "Винищуйте памятники нечестивству!"

Продолжая полемику своего учителя Юстина с гностиками, Татиан утверждает, что материя не безначальна, как Бог, и не имеет власти наравне с ним. Она создана единым творцом всего. Безначальним есть только Бог, он начало всего. Татиан изображает возникновение мира так: "Бог был в начале, а начало есть разумная сила. Господь до сотворения мира был один, с ним существовал как разумная сила и самое Слово, что было в нем. Волей его простой сущности началось Слово и слово началось не зря - оно становится першонародженою делом Отца. Оно есть начало мира. Это слово сотворило ангелов и людей, которые являются хорошими, поскольку свободно не преступают волю Бога. Один из ангелов восстал против творца и стал демоном, за которым последовала часть ангелов, став демонами, которые ввели судьбу, чужую справедливости. Вследствие этого в мире стало хуже жить. Свободна воля погубила нас: будучи свободными, мы сделались рабами, продали себя за грех: мы сами создали зло. Такова теодицея Татиана и вообще христианства.

Квинт Септимий Флорєнс Тертуллиан (ок. 160 - после 220) был наиболее ярким выразителем убеждению о несоизмеримости и несовместимость философии и христианского вероучения. Воспитанный в традициях римской юридической культуры, он некоторое время занимался юриспруденцией в Риме, но после принятия христианства (ок. 195 г.) вернулся в Карфаген, где стал заметным деятелем церкви.

Тертуллиан - воинствующий сторонник веры, он ставит веру выше разума, который им всячески унижается. Всякое рассуждения, философствования является именно ересью и источником религиозных ересей. Философы и еретики, - пишет Тертуллиан, - рассуждают об одни и те же предметы, запутывая себя одними и теми же вопросами. Откуда зло и для чего оно? Откуда взялся человек и как она возникла? Недавно Валентин (гностик. - Г. В.) предложил еще вопрос: каким является начало Бога? Если его послушать, то получается, что это некий фантом, некий недоносок". Философы и еретики распадаются на секты, которые являются заклятыми врагами друг с другом. Своими спорами они утомляют сильнее, побеждают слабых, расшатывают других. Все их учения появились позже истины: "Истина существовала изначально, а заблуда - потом". Критерием истины является одинаковость, единодушие, однообразие и древность. "Учение наше есть более древним за любое, а потому оно и истинное". Взгляды же античных философов и еретиков - временные, текучие, ошибочны. "Но что общего между Афинами и Иерусалимом, между Академией и Церковью, между еретиками и христианами?" Отвечая на этот риторический, так называемое тертуліановє, вопрос в трактате "Апология", Тертуллиан утверждает: "Мы не нуждаемся ни любознательности после Иисуса Христа, ни исследований после Евангелия". И продолжает эту мысль в трактате "Об идолопоклонстве": "Ныне всякое учение восходит от единого Иисуса Христа". Познания, магия, астрология, философия, наука в целом "терпимая была только до появления Евангелия, с тем чтобы со времени Рождества Христова никто уже не осмеливался исчислять дни человеческие за движением звезд... Так, с появлением Евангелия всевозможные софисты, астрологи, чародеи, маги, волхвы неизбежно должны быть наказаны".

В трактате "О плоти Христовой" Тертуллиан безусловно принимает и разворачивает тезис апостола Павла, который сказал, что "мудрость мира сего есть безумие перед Богом", ибо "Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрое". Приведя слова Павла, Тертуллиан пишет: "Я согласен, что это неразумно, если мы станем судить о Боге по нашим только смыслом". Земной ум и наш земной смысл не способны охватить его, поскольку сам он охватывает все. В Бога можно только верить. Вера - это безумие в глазах философии, в глазах мира; разум возмущается против нее. Но возмущение ума, за Тертуллианом, и является лучшим доказательством истинности вероучения. Вот его знаменитое выражение: "Я не нахожу лучшего предлога для посрамление самого себя, как, презирая стыд, быть свято бесстыдным и счастливо безумным. Сын Божий был распят: я того не стыжусь, потому что вроде надо бы стыдиться. Сын Божий умер: нужно верить, потому что разум мой возмущается против этого. Погребенный, Он воскрес - воистину так, поскольку умом постичь это невозможно".

Еще во второй половине II в. н. э. в связи с критикой гностицизма, удвоил Бога, апологеты начинают обсуждать важнейший догмат христианского монотеизма - догмат Троицы. Впервые тринитарную проблему поставил Тертуллиан в своем трактате "О целомудрии". Христианство - монотеизм, единобожие. В то же время в Евангелиях, там, где речь идет о Богоявления во время крещения Иисуса Христа, людям явились Бог Отец (который говорил с неба), Бог Сын (который крестился в реке Иордан) и Бог Дух Святой, который сошел с неба в виде голубя, т.е. предстали три человека. Как тройственность Бога сочетается с монотеизмом, исключительно важным для христиан принципу?

Тринитарная проблема является ключевой не только для средневековой философии и теологии. Однако уже Тертуллиан дает определенный ответ на нее в предложенном им символе веры. "Мы веруем, что существует единый Бог, создатель мира, созданного из ничего Словом Божиим, рожденным прежде всех веков. Мы веруем, что Слово это есть Сын Божий, многократно являлся патриархом под именем Бога, одушевлював пророков, спустился по велению Бога в деву Марию, воплотился и родился ею; что Слово - это господь наш Иисус Христос, который проповедовал Новый Завет и новое обещанное царства небесного. Мы веруем, что Иисус Христос совершил много чудес, был распят, и на третий день после своей смерти воскрес и вознесся на небо, где сел одесную Отца своего. Что он вместо себя послал Духа Святого, чтобы просвещать свою церковь и руководить ею..."

Западная (латиноязычная) апологетика, к которой принадлежали Татиан и Тертуллиан, резко отрицательно относилась к античной культуре и философии в частности. Однако, кроме западной (латиномовної), в апологетиці была еще и восточная (грекомовна) ветка. Представители последней - Ириней Лионский (ок. 130 - ок. 202), Климент Александрийский, Ориген - относились к греческой философии более терпимее.

Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 217) отразил эту тенденцию толерантного отношения христианства к философии. Он современник Тертуллиана, глава Александрийской богословской школы. Главной задачей своей деятельности Климент считал не столько апологию вероучения, сколько привлечение к нему новых язычников, и школа, где работал александрийский апологет, как раз и готовила людей до принятия христианства и крещения. При этом, как отмечают некоторые исследователи, Климента интересовали не просто новые язычники, которые хотели принять веру, а богатые язычники. Недаром же он написал сочинение "Какой богач спасется?", истолковывая известные слова Евангелия от апостола Матфея о богаче, которому так же трудно попасть в царствие небесное, как верблюду пройти сквозь игольное ушко.

В отличие от Тертуллиана, что был под влиянием римской юридической культуры с ее пренебрежительным отношением к греческой философской "путаницы", Климент жил в одном из самых крупных восточных центров эллинской культуры, в которой философия занимала одно из ведущих мест. Существенное значение имела и теологическая традиция, заложенная предшественником Климента Филоном, которая совсем не чуралась философии. Продолжая ее, Климент стремился как-то объединить христианскую теологию с эллинской философией эллинской образованностью. С этой целью он составил нечто вроде энциклопедии христианской теологии в трех частях. Такое произведение должен убеждать образованных эллинов в необходимости принятия христианства. Первая часть этого произведения соответственно и имеет название "Уговоры эллинов", где Климент показывает несостоятельность языческих религий, порожняву и бессодержательность мифов, которые лично ему надоели, поэтому он обратился к Библии и проникся глубокой верой. Так, мол, и вы, эллины, поступіть!

Глубоко уважая философию и стремясь применить ее для оформления основ вероучения, Климент не чурался и гностицизма, называя себя истинным гностиком, за что его считали даже еретиком. Философия, по Климентом, является пропедевтика к христианству, она не дает истинного знания, которое на самом деле есть даже и не знание, а состояние души, высшая степень веры. Философской образованностью предопределяется трепетное чувство, что ведет к истинного богопочитания и благочестия.

Ориген (ок. 185 - 253 или 254) - ученик и последователь Климента. После него возглавлял богословскую школу в Александрии. К апологетов Оригена зачисляют через его полемическое произведение "Против Цельса", античного критика христианства, который еще в 180 г. написал книгу "Правдивое слово", где с позиций платонизма критиковал христиан за легковерие и суеверие. В целом же философия и теология Оригена не совсем удачно вписываются в апологетику, особенно западную. Разделяя в целом христианское мировоззрение, Ориген нередко "грешил" уклонами то в платонизм, то в стоицизм. В отличие от Тертуллиана он был сторонником не буквального понимания текста священного писания и разработал учение о трех смыслах Библии. Это - буквальный, или телесный, смысл, доступный для простых верующих; далее - душевное или моральное; наконец - духовный, или философско-мистический. Последний - наиболее близкий Орігену, поскольку связан с ролью мистического "божественного чувства" в познании.

Такое "божественное чувство", за Орігеном, формируется философией, которую он, как и Климент, считает вступлением к христианству. "...Если бы все люди, - пишет Ориген, - покинули жизненные хлопоты и все свой досуг посвятили философии, то не было бы ничего лучшего за этот путь к христианству. Тогда бы оказалось, что и в христианстве не в меньшей степени, если не большей, возможны и исследования вероучения, и изложение неясных мест у пророков и в евангельских притчах ..."

В своем главном трактате "О началах" Ориген утверждает, что наш мир - не первый и не последний, до него были и другие миры, созданные Богом. Поэтому творения надо понимать не как одноразовый акт, а как периодический процесс созидания из ничего.

Человек, по Орігеном, тоже создана Богом и состоит из тела, души и духа". Кроме духа и души, человек наделен разумом, который дается людям для созидания добра. "Отступить от добра означает не что иное, как сделать зло: ибо известно, - пишет Ориген, - что зло есть недостаток добра".

В этой связи рассматривается Орігеном и свобода воли - сущностная определенность человека. "Глупо, - пишет он, - относить причины наших поступков к внешним воздействиям и складывать вину с нас ... Глупо говорить, что мы похожи на бревно или камень, который не имеет в себе никакого движения, но причины своего движения получает извне. Такой взгляд на человека ... придумывается только за то, чтобы пренебречь свободой воли; он допустим только тогда, когда мы начнем считать, что свобода воли осуществляется тогда, когда никакие внешние воздействия не побуждают нас к добру или злу... Итак, последовательность мысли показывает, что внешние воздействия - не в нашей власти; но хорошо или плохо пользоваться внешними деяниями - это в нашей власти, поскольку присущий нам разум рассматривает и решает, как надо руководствоваться ими".

Свободна воля людей, духов и демонов влечет за собой их ответственность за зло и снимает ответственность с Бога. Бог долготерпит грешников, дает им возможность самостоятельно очиститься и получить спасение позже. За Орігеном, - и это стало одной из причин его обвинения в єретизмі - спасутся все, все вернутся к своему начала - Бога, который простит всех, соединятся с ним. Ведь все мало его когда-то своим началом. Вот как пишет об этом сам Ориген: "...Мы, верующие в воскресение тела, понимаем, что смерть только меняет тело, субстанция же его, конечно, продолжает существовать и волей Творца в свое время снова будет восстановлена для жизни.., снова поднимется из земли и уже после этого добудет славы тела духовного соответствии с достоинства души, которая будет обитать в нем".

Однако главной причиной обвинения александрийского богослова в ереси было его извращения к так называемому субординационизма; Ориген утверждал (проявление платонизма), что Бог - сын ниже Бога - Отца, которому подчиняется. Такая точка зрения противоречила ортодоксальном решения тринитарной проблемы, по которым каждая из ипостасей (ликов) Троицы е єдиносущною, рівнопоклоняємою и рівнославимою.

В конце III - начале IV в. в Александрии появляется еще одна ересь - аріянство. Название его пошло от имени пресвитера Ария (256 - 336), который в духе Оригена учил, что Бог - Сын имеет другую сущность, чем Бог - Отец, что Сын является лишь образом Отца и подчинен ему и т.д.

Против Ария выступил патриарх Александрийский Афавасія (295 - 373). Случилось это на Никейском соборе 325 г., созванном императором Константином, Собор отверг и осудил взгляды Ария и поддержал догмат о единосущности Отца и Сына, которого придерживался Афанасий. Позже, уже после смерти Афанасия, был подтвержден тезис о единстве и рівносутність всех ипостасей Троицы и был принят догмат о триєдинство Бога. Этим и завершается период апологетики.