Вступление к философии Великие философы учебное пособие
Раздел 7
ЧЕРЕЗ ТЕРНИИ К ЗВЕЗДАМ
Карл Поппер
(1902-1994)
«Будущее зависит от нас самих, а мы независимы от любой исторической необходимости»
Британский философ, социолог и логик, автор и представитель школы «критического рационализма», непримиримый критик фашизма и сталинизма как тоталитаризма, Карл Поппер родился в Вене. Его отец был профессором права, мама - музыкантом. В 16 лет он поступил на учебу в Венский университет, где активно изучал математику, физику и историю музыки. Долгое время Поппер преподавал в различных учебных заведениях Вены. Накануне Второй мировой войны он переезжает в Новой Зеландии. В 1945 году К. Поппер получил британское подданство и должность профессора Лондонской школы экономики и политических наук.
Перу К. Поппера относятся такие труды, как «Логика научного исследования», «Открытое общество и его враги», «Нищета історицизму», «Объективное знание. Эволюционный подход», «Автобиография (Поиска нет конца)», «Ответ моим критикам», «Личность и ее мозг» (совместно с Дж. Екклсом), «Реализм и цель науки» и др.
Основная сфера размышлений К. Поппера - философия науки, которую он развивал как теорию критического рационализма в противоположность эмпиризма неопозитивістів. Главная задача философии К. Поппер усматривал в изучении развития (роста) научного знания, особенно научной космологии. Наше познание, считал он, имеет давнюю историю, в течение которой реализуется такой метод приближения к истине, как фальсификация - принципиальное опровержение любого суждения. Этот метод реализуется путем ведения дискуссии с четкой постановкой вопросов и критическим анализом предлагаемых решений. История познания, считал философ, является историей смелых предложений и их перманентных опровержений. Философское знание (и познание) принципиально отличается от научного. Этот «перераспределение знания» осуществляется методом «демаркации». В ходе его реализации мы отделяем научное знание от ненаучного, истину от метафизики, эвристическое знание от догматического. Фальсификация, по мнению философа, минимизирует количество ошибок и одновременно приближает человека к истине.
Мир, в представлении К. Поппера, имеет сложную иерархию. Он состоит из мира физических явлений, мира субъективных (ментальных и психических) представлений, мира объективного содержания мышления и предметов человеческого сознания, отделенных от субъекта познания.
Общественным идеалом К. Поппера является «открытое общество» - общество власти разума, свободы, равенства, справедливости. Оно противостоит «закрытом» - тоталитарному обществу, которое утвердилось в реальной истории и которое теоретически подготовили известные «лжепророки» - Гераклит, Платон, Гегель и Маркс.
К. Поппер называет Г. Гегеля не иначе, как «большим дурисвітом», «интеллектуальным мошенником», «отцом современного тоталитаризма», «диктатором от философии», «апологетом пруссацтва» и т.д. Вслед за Л. Шопенгауером, который, как известно, не воспринимал Г. Гегеля вообще и открыто (публично) отказывал последнему в праве именоваться философом, К. Поппер ставит перед собой цель помочь новым теоретическим положением «освободиться от этого (гегелівського. - Авт.) интеллектуального мошенничества, пожалуй, крупнейшего в истории нашей цивилизации» (Поппер К. Открытое общество и его враги: В 2-х т. - М., 1992. - Т. 2. - С. 95).
Какие же аргументы против Г.Гегеля выдвигает К. Поппер и что он предлагает в противовес гегелевской социально-философской концепции?
Во-первых, британский философ австрийского происхождения отрицает эвристические возможности гегелевской диалектики и философии тождества, показывает, что с помощью этих средств Г. Гегель «затмевает» многочисленные социальные проблемы, использует их для искажения содержания различных философских учений, подчиняет их виправдовуванню порядке абсолютной монархии Фридриха Вильгельма III. В главном, по мнению К. Поппера, «философия тождества есть ничто иное, как бесстыдная игра слов... В ней нет ничего, кроме фантазий, даже не достаточно умных фантазий» (Там же .- С. 51). Это - Лабиринт, в котором заблудились тени и отголоски прошлых философских систем: Гераклита, Платона и Аристотеля, так же, как и Руссо и Канта, и в котором они совершают что-то вроде шабаша ведьм, в своем неистовстве пытаются запутать и обмануть наивного наблюдателя.
С помощью диалектики, считает К. Поппер, Г. Гегель возрождает идеи первых крупных врагов открытого общества - Гераклита, Платона и Аристотеля, поднимает из истории те идеи, которые есть засадовими для вечного бунта против свободы и разума. Гегельянство он рассматривает как возрождение «племінногодуху», антипод индивидуальной свободы личности.
Во-вторых, К. Поппер считает, что гегелевская социальная философия, в частности его учение о государстве, есть не что иное, как теоретическая платформа современного тоталитаризма. Для обоснования этого вывода К. Поппер приводит такую подборку вырезок из Г. Гегеля : «Всеобщее существует в государстве. Государство есть божественная идея, как она существует на земле... За это государство следует почитать как нечто божественное в земном и понимать, что если трудно постичь природу, то еще безконечніше трудно постичь государство... Государство - это шествие Бога в мире... Государство есть организм... Сущностью определенности государства является сознание, мышление... Государство знает, чего она хочет... Государство действительна, и... истинная действительность есть необходимость: то, что является действительным, является необходимым в себе... Государство... существует сама для себя... Государство является имеющееся, действительно моральная жизнь». Эта подборка суждений Г. Гегеля о государстве, пишет К. Поппер, «достаточно ярко демонстрирует приверженность Г.Гегеля до абсолютного морального авторитета государства, которое подавляет личность и любую совесть» (Там же. - С. 41).
В-третьих, по мнению К. Поппера, социальная философия Г. Гегеля является теоретическим основанием немецкого национализма. Развивая И. Фихте, Г. Гегель, по мнению К. Поппера, не только открыл новую страницу в истории национализма, но и обогатил национализм новой теорией. Согласно с ней нация объединяется духом, который действует в истории. Она консолидируется перед угрозой общего врага и чувством общительности в тех войнах, которые она ведет. Г. Гегель, следовательно, изобрел историческую теорию надежды и (как и в случае с государством) подчинил ей личность. Немецкий же нацию он объявил проводником развития абсолютного духа, теоретически обосновал ее право на мировое господство.
К. Поппер критикует Г. Гегеля за безосновательное (по его мнению) поклонение истории как почему, что подобное мирового духа; за упрощенное понимание судьбы, прикрытое оправдания рабства, преувеличение роли войны, напыщенный (напыщенный, схоластический стиль изложения текста, отсутствие оригинальных суждений и т.д. Общую оценку Г. Гегелю он делает также словам А. Шопенгауэра: «Г. Гегель, назначенный правительством сверху как дипломированный философ, был нелепым, отвратительным, безграмотным шарлатаном, который достиг вершин наглости в нашкрябуванні, вивищуванні бессмысленной містифікованої ерунды. Эта чепуха была шумно объявлена бессмертной мудростью користолюбливими последователями и с готовностью принята всеми дурачками, которые в такой способ соединились в такой слаженный хор увлеченности, который вряд ли звучал когда-либо ранее. Очень широкое поле духовного влияния, предоставленное Г. Гегелю властью, дало ему возможность достичь успеха в деле интеллектуального разложения целого поколения» (Там же. - С. 42).
Критику Г. Гегеля К. Поппер осуществляет основательно, принципиально и по наиболее слабых позициях великого философа. С ней можно в целом согласиться, хотя, конечно, окончательное суждение о значении интеллектуальной атаки автора «открытого общества» против Г. Гегеля можно будет составить после развернутого дополнительного исследования. Здесь важнейшим является вопрос: опровергает ли эта критика универсальную модель социального, обоснованную Г. Гегелю? Думаем, что нет. Вне критическим взглядом К. Поппера остались фундаментальные составляющие гегелевской социально-философской концепции: 1) о происхождении человека и общества и их качественное отличие от природно-животного мира; 2) о главных составляющих общественной жизни как социальной системы; 3) о характере взаимодействия и взаимосвязи между ними; 4) о механизме функционирования системы. Это дает основания для вывода о том, что К. Поппер не только не отрицает обоснованной Г. Гегелю общей архитектоники социального, но и соглашается с ней. Его не устраивают только «конъюнктурные уловки Г. Гегеля» как апологета существующего социально-политического строя, как теоретика такой модели социального, где индивидуальное (личность) подчинено всеобщему (Духа, государству, нации). К. Поппер противопоставляет гегелевской (и марксистской) модели открытого общества, в котором индивиды вынуждены принимать личные решения» и двигаться вперед - «в незнаність, неопределенность и опасность, используя ум, который мы имеем, чтобы планировать, насколько возможно, нашу безопасность и одновременно нашу свободу» (Поппер К. Открытое общество и его враги: В 2-х т. - М., 1992. - Т. 1. - С. 218-219).
Попперівське непринятия Г. Гегеля обусловлено исторически тем негативным социальным опытом, который накопила цивилизация в процессе борьбы с вибудовуваними с использованием теоретических основ гегельянства (и марксизма) сталинским и нацистским политическими режимами. Современники же Г. Гегеля - как последователи, так и критики относились к нему врівноваженіше и спокойнее. Они отдавали должное философу и одновременно разоблачали слабые и ошибочные положения его социально-философской концепции.
С такой же агрессивностью К. Поппер критикует и марксизм. Его книгу «Открытое общество и его врага», выдержавшая пять переизданий (впервые - 1945 года), большинство западных специалистов рассматривают как самое обстоятельное теоретическое опровержение социально-философской доктрины К. Маркса. «Открытое общество» в К. Поппера является демократическим обществом. Его же врагами являются те мыслители, которые прокладывают путь к тоталитаризму. Ведущее место в когорте последних, по мнению К. Поппера, занимает К. Маркс. Именно под этим углом зрения «британский Лев» и набрасывается на марксизм, разрушает его основы, опровергает как утопические, а потому - не могут быть реализованы, те «гуманистические импульсы», под флагами которых сходил марксизм на философский Олимп своей эпохи.
Тоталитаризм, считает К. Поппер, укореняется там, где свобода личности подчиняется любом общественном образованию - класса, нации, расе, государству, коллективу и т.д. Марксизм, по его мнению, предстает в виде теоретической основы одной из разновидностей такого подчинения, а именно - замещение личности «классом». Как механизм и средства этого возникают обоснованные марксизмом «объективные законы общественного развития». Моделируя историю по открытым (и познанным) объективными законами, марксисты, подчеркивает К. Поппер, навязывают личности обусловленную ими (законами) определенное социальное поведение. Теряя автономию, личность теряет свою индивидуальность. Она становится «похожей на всех». Последнее означает не что иное, как крах демократии, поворот к «племенного (общинного) существование», до очередного типа тоталитаризма.
Критику марксизма К. Поппер осуществляет в трех основательных взаимносоединенных кругах.
В первом круге философ анализирует исторические источники формирования марксистской социально-философской доктрины. Анализируя социальные учения Гераклита и Платона, Аристотеля и Г. Гегеля как непосредственных предшественников К. Маркса, К. Поппер подводит читателя к выводу, что тоталітаристські источники, на которых сформировался марксизм, не могут не вызвать его собственную тоталітаристську направленность, не могут не заложить в его содержание принципы, ограничивающие свободу личности, подтачивают гуманистические ценности.
Второй круг критики направлено на теоретические и методологические основы марксизма. К. Поппер последовательно и методично обнаруживает и развенчивает «гегелівське корни» марксизма, «экономический історицизм» К. Маркса, его теории классов и классовой борьбы, государства и права. К.Маркс, отмечает исследователь, любил свободу и верил в то, что человек может быть свободным как духовное существо. Царство свободы, согласно К.марксу, начинается там, где заканчивается работа, обусловленная природой и внешними потребностями, то есть по ту сторону собственно материального производства. Однако, рассуждает К. Поппер, прослеживая логику размышлений К. Маркса, в соответствии с марксизмом, «царство свободы» не может быть установлено иначе, чем экономическим путем, коллективными усилиями, поэтапным освобождением определенной части населения средствами классовой борьбы и революции. Такая логика создает возможность приобретать свободу одной части населения за счет другой. Жестокая экономическая детерминация, что предопределяет классовую борьбу и революцию, делает вывод К. Поппер, действительной свободы не обеспечивает. Она приводит к новому круга насилия и конфронтации. Так всегда было в истории. Вывод К. Маркса о классовой борьбе как движущей силы общественно-исторического развития К. Поппер называет гениальным, но ограниченным рамками традиционного, то есть «докапіталістичного, современного вида» , общества. Современный капитализм этому выводу не принимает. Он совсем другой по сравнению с тем, который развенчивал и с которым «теоретически соревновался» марксизм. Трансформация капитализма произошла в другом ключе и направлении, чем прогнозировал К. Маркс. К. Поппер называет К. Маркса псевдопророком и возлагает на него ответственность за «опустошительное влияние исторического метода мышления на людей, которые хотели защитить принципы открытого общества» (Поппер К. Открытое общество и его враги: В. 2-х т. - М., 1992. - Т. 2. - С. 99).
Центральным и опорным пунктом Марксового пророчества относительно варианта революционной смены капитализма социализмом, согласно К. Поппером, является положение о том, что все классы, кроме буржуазии и пролетариата, обречены на исчезновение, что в связи с обострением противоречий классовая сознательность и сплоченность пролетариата укрепляться, что это, в свою очередь, приведет к социальной революции, которая положит конец существованию капиталистического общества.
К. Поппер последовательно и методично опровергает указанные положения. Он показывает, что поляризации населения «на два класса» капиталистическое общество не знает. Более реальной является многоуровневая структура: буржуазия, крупные землевладельцы, новые средние классы, промышленные рабочие, люмпен-пролетариат и т.д. Она, рассуждает далее британский философ, может подорвать единство промышленных рабочих, а это, в свою очередь, открывает новые варианты развития, кроме революционного, который исповедовал К. Маркс.
Революция вообще, подчеркивает К. Поппер, является делом довольно неопределенной, особенно тогда, когда с ней связывают возможности радикальной трансформации существующего социального устройства. Она может побудить новую, нос жестокую волну насилия, гражданскую войну, определенные формы тирании. В революции, особенно если на нее возлагают другие надежды, чем разрушение тирании, подчеркивает К. Поппер, вероятность того, что результатом революции может стать полная тирания, отнюдь не меньше, чем вероятность того, что она достигнет своих реальных целей.
Отсюда берет начало третий круг критики К. Маркса К. Поппером. Главными объектами критики здесь возникают: 1) интерпретация К. Марксом очертания капиталистического общества; 2) марксистская оценка его противоречий, тенденций и перспектив развития; 3) очертания будущего социализма, каким его видел К. Маркс. По мнению К. Поппера, марксизм допустил погрешности по каждой из указанных позиций. К. Маркс показал капиталисты не общество как таковое, не имеет будущего, разрушает личность. Согласно К. Марксом, такое общество должно двигаться к упадку. Однако история и реально существующее общество, отмечает К. Поппер, пошли другими путями. «Общество, которое К. Маркс называл капиталистическим, неуклонно совершенствовалось. Благодаря прогрессу, - подчеркивает К. Поппер - труд рабочих становилась все более продуктивной, а их реальные заработки постоянно росли... Капитализм марксистов был всего лишь миражом, на самом же деле существовало и существует сегодня общество стремительно меняется, ошибочно названное «капиталистическим», с внутренним механизмом самореформування и самосовершенствования. У наших западных открытых обществах у рабочих есть надежда, им не нужна иллюзорная надежда на то, что коммунистическая диктатура высвободит их от зла - от ненавистного закона злидарювання», - пишет К. Поппер в «Открытом обществе и его врагах».
К. Поппер не отказывает марксизму в искренности поисков истины и стремлении к достижению действительного освобождения людей от эксплуатации и насилия. Наоборот, он подчеркивает значение К. Маркса как теоретика, который «открыл нам глаза и обострил наше зрение» так, что возвращение к домарксистської общественной науки является делом невозможным. Не может быть сомнения и в гуманистическом импульсе, на котором основан марксизм, подчеркивает К. Поппер. Однако в целом эта концепция ошибочна. К. Маркс в оценке К. Поппера остается псевдопророком, гениальным, но трагическим теоретиком, учение которого лишено будущего.
Отмечая заслуги К. Маркса в разработке общественных наук, К. Поппер в то же время указывает на главную слабость марксизма - историзм, который навязывает общественной жизни надуманные законы и закономерности, приводит к ложным пророчествам и вредных утопий. Ход истории, считает К. Поппер, зависит от роста научного знания. Поскольку он является спонтанным явлением и его невозможно спрогнозировать, то нельзя предсказать и будущее. Поэтому любые утверждения о будущем являются безосновательными пророчествами, из которых изъято любой объективный смысл.
Тенденции, существующие в обществе, считает К. Поппер, не являются законами. Даже тысячелетнее существование ничего не доказывает. Тенденция может измениться за несколько десятков лет. На нее нельзя опираться и, тем более, делать выводы на будущее. Поскольку история общества не знает вечных и неизменных законов, научная теория истории вообще невозможна.
Идеи исторического мышления К. Поппер противопоставляет так называемое социальное конструирование (social engeneering). Суть его заключается в признании того, что практическая деятельность человека вызвана насущными потребностями момента, а не историческими тенденциями, традициями или обычаями. «Социальный инженер, - пишет К. Поппер, - не ставит никаких вопросов об исторических тенденциях или о судьбе человека. Он считает, что человек - хозяин своей собственной судьбы, что согласно наших целей мы можем влиять на человеческую историю таким же образом, как мы меняем облик земли» (Цит. по: Кон И.С. Философский идеализм и кризис буржуазной исторической мысли. - М., 1959. - С. 184).
По К. Поппером, социальному инженеру нет дела до истории учреждений и их сути; его интересует только одно: как приспособить эти учреждения до своих целей. Теоретик имеет прагматическое отношение к жизни, ориентируется на насущные потребности и окончательно отвергает утопическое планирование, которое якобы пытается все действия людей направить к одной определенной цели.
Полемизировать с К. Поппером трудно, но возможно, конечно, не с позиций ортодоксального марксизма. Утопия коммунистического будущего, на которой долгое время спекулировали ортодоксы, отстаивая теорию вчерашнего дня, любому отобьет желание защищать историзм и историческое мышление. Однако их наличие и необходимость подтверждает практика, а этот аргумент просто так отбросить невозможно. Концепция историзма прочно вошла в современную социальную философию, и хоть об единодушие ученых говорить еще рано, мы не видим оснований для его отрицания. Даже К. Поппер не решился безапелляционно отрицать историзм и вольно или невольно признавал не только существование исторических тенденций, но и поливариантность исторического познания и мышления.