Тема 11. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ

§ 2. Главные версии социальной философии

Среди основных версий социально-философского знания на современном этапе его развития следует отметить три направления осмысления сущности социального бытия, каждый из которых отражает определенный этап развития общества. Так, наиболее ранние концепции по своему происхождению является субстанціоналістськими, их основное содержание заключается в определении субстанційної основы общественного строя, фундаментальной идеи, которая пронизывает всю логику его жизнедеятельности. В XX веке постепенно возникают функціоналістські концепции, ориентированные на осмысление функциональных структур общества. Более поздние концепции, которые формируются на рубеже ХХ-ХХІ веков, является аксіологічними, ведь в условиях постмодернистской цивилизации на первый план выходит ценностная составляющая общественного бытия.

Субстанціоналістська версия

Термин «субстанция» ввел в обиход Бы. Спиноза для обозначения первоосновы всего, что существует, соответственно субстанціоналістські концепции построены на основе идеи единой самодостаточной основы общественной жизни.

Субстанціоналістська версий социальной философии развивается в трудах мыслителей Древнего Востока, представителей немецкой классической философии, сторонников социально-философских концепций XIX века.

В процессе исторического развития общественной жизни эволюционируют и социально-философские учения. Постепенно учение об обществе, размышления над общественным бытием и его эффективным устройством появляются в Древнем Китае. Именно здесь зарождаются исторически первые метафизические представления о сущности общественной жизни и лучшие формы его устройства. Так, к осмыслению основных принципов социальной жизни обращается Конфуций, учение которого основывалось на принципе гуманизма, воплощением которого считалось понятие «жень». Современные исследования в области конфуцианской философии свидетельствуют, что иероглиф «жень» образуется на основе сочетания двух других иероглифов, обозначающих «человека» и «отношение».

Соответственно, исторически первые представления о общественное единство основывались на морально-правовых началах. Именно в таком виде конфуцианство приобрело статус официальной доктрины централизованной Китайской империи. Однако в том же Китае в рамках одной из влиятельных школ сформировалось представление о необходимости организации общественной жизни не на основе морально-этических норм, а на основе такого императива, как закон. Эта школа противопоставляла свое учение о общество конфуціанському и имела название легизма (фацзя). В рамках культурно-философского наследия Древнего Китая легізм заложил основы социального устройства, который существенно противоречил их конфуціанському видению. Это было противоречие морали и закона как принципиально отличных факторов упорядочения социального пространства.

Несмотря на существенные противоречия и историческую непродолжительность легістської доктрины как ведущей социальной концепции, более поздним этапом ее взаимодействия с конфуцианством становится их синтез, который дает возможность определить не только отличительные, но и общие идеи этих социальных концепций, что свидетельствует об их диалектическая связь. Такой синтез способствовал восстановлению конфуцианства как официальной государственной идеологии. Еще одной социальной альтернативой конфуцианству считался китайский моїзм, что составлял систему идей относительно совершенствования общества. Основной особенностью этого социального учения была идея доминирование коллективного над индивидуальным.

В общем формированию социально-философских концепций в Древнем Китае способствует потребность трансформации общественных идеалов, целей общественного развития. Для тогдашнего Китая это была идея объединения империи, воплощению которой существенно поспособствовало конфуцианство. По выражению Д. Гегеля «сова Минервы вылетает в полночь», то есть потребность в философских исследованиях социальности возникает в условиях общественных кризисов. Такая кризовость наблюдалась и в роздрібленому доконфуціанському Китае, и в условиях кризиса полисной системы в Древней Греции и в пределах всех последующих этапов развития общественной мысли в Европе.

Выдающимися представителями социально-философской мысли в Древней Греции Платон и Аристотель. Они представляют новый этап эволюции общественной жизни - греческий полис, город - государство. Отметим, что в наследии античных философов содержится оригинальное эхо взглядов Конфуция. Однако античность предлагает нам и ряд новых идей. Так, в диалогах Платона предлагается модель идеального государства, опирающаяся на разделение общества на три слоя, а именно: ремесленников, воинов и правителей (философов). Каждому общественному слою соответствует отдельная добродетель: для ремесленников - это сдержанность, для воинов - мужество, а для философов - мудрость. Поэтому именно такая структура общества и считается отражение справедливого общественного устройства.

Социально-философские размышления Платона изложены в трех его работах - «Государство», «Политик» и «Законы». В целом предложенная им концепция идеального государства основывается на разделении труда. Каждый гражданин должен добросовестно выполнять присущие ему функции: ремесленники - работать, воины - охранять, философы - управлять общественными процессами. Переход граждан из одного общественного про-шарку к другому (когда воин берется управлять государством, а философ - физически работать) Платон расценивает как распад государства. Не менее интересны размышления относительно общественного устройства содержатся в философских сочинениях его ученика - Аристотеля.

В произведениях «Никомахова этика», «Политика» и других Аристотель рассматривает широкий комплекс вопросов - от психологии личности к функционированию таких регулятивных механизмов, как право, социальные институты, государство, мораль. Аристотель трактует человека как существо политическое, которое умственной деятельностью приобретает себе благо. В целом государство Аристотель определяет как «общение людей в целях досягненнякращого существования». Изучив различные типы государств - афинскую демократию, спартанский уклад жизни, македонскую монархию и другие, Аристотель пришел к выводу, что для совершенствования общественной жизни не нужны революционные изменения. Преобразование общественного строя следует осуществлять в соответствии с естественного деления общества на слои и с учетом внутренней природы человека.

Лучший государственный строй, по мнению философа, достигается там, где стерты противоречия между мелкими и крупными собственниками, где основную массу общества составляет средний элемент. Так, у Аристотеля появляется серьезная догадка о преимуществах общественной структуры с развитым средним классом. Кроме монархии и аристократии как наиболее целесообразных для эффективного развития общества форм правления, Аристотель предлагает еще и политию, современным аналогом которой становится республика. Существенным признаком социальных взглядов и Платона, и Аристотеля является предоставление преимущества монархической и аристократической формам правления и недоверие к демократии во всех ее проявлениях.

Трансформация общественной жизни в средневековой Европе способствует возникновению и развитию не менее оригинальных философских теорий. Так, Августин Аврелий - яркий представитель религиозного взгляда на общество - систематизировал христианское мировоззрение и в труде «О граде божьем» предложил рассматривать общество как такое, что представлено на двух уровнях - небесном и земном или божьем и земном царстве. В земной истории эти два царства переплетены между собой, что делает невозможным достижение равенства. По мнению Августина, неравенство среди людей - необходимое явление общественной жизни, а стремление к равенству является противоестественным.

Фома Аквинский в трактате «О правлении государей» продолжает мысли Аристотеля о человеке как политическом существе, общее благо как цель государства и мораль как существенный измерение общественной жизни. Однако он наполняет эти положения религиозным содержанием в соответствии с требованиями времени. Ведь средневековый этап общественной эволюции характеризуется, как известно, церковной властью. Поэтому религиозные объяснения строения общества и характера человеческой деятельности достаточно долго доминировали в духовной жизни человечества. Однако, несмотря на запреты и гонения еретиков, осуществлялся и поиск альтернативного относительно религиозного общественного мировоззрения.

Возникновение новых форм политической жизни общества, социальных сил и способов организации хозяйственной деятельности, а именно, зарождение и развитие капиталистических общественных отношений - сломало духовную диктатуру церкви. Реформаторские движения - лютеранский, цвінгліанський и особенно кальвинистский - серьезно подорвали традиционную идеологию, утверждали новые подходы по обоснованию человеческого общежития в государстве. В то же время распространяется новая культура, получившая название гуманизма. Гуманисты - это представители интеллигенции, так или иначе освободились от схоластически-богословского влияния и противопоставляли светскую науку, искусство, мораль церковным учением.

Это было начало эпохи Возрождения, которая обращалась не только к достижениям Средневековья, но и к опыту античной философии. Эта эпоха славится своим вкладом в развитие общественной мысли. Ведь для Ренессанса характерно изменение отношения к человеку, а следовательно, и к ее роли в обществе. Признание человека как индивидуальности способствует пересмотру средневековых взглядов на общество. Так, особое место в истории социально-философской мысли занимают предложенные Т. Мором и Т. Кампанеллою концепции идеального общества, получили название утопических. Эти концепции способствовали переосмыслению основных принципов стратификации общества в контексте обоснования идеи перехода к новому типу общественного устройства.

Т. Мор вошел в историю как автор труда «Утопия», которая описывает идеальный общественный строй на острове, которого нигде нет. Корни социального зла мыслитель видел в той самой частной собственности, которую охраняет государство, что является заговором богатых для угнетения бедных. Поэтому на острове Утопия нет частной собственности, богатых и бедных. Все люди работают, а рабочий день длится шесть часов. В этой работе заложены важные идеи будущих трансформаций социальной жизни, хотя мыслитель и не предлагал путей такого совершенствования. Известно также, что Т. Мор был противником революций и народных движений, в которых он видел лишь разрушительную силу и анархию. Другим выдающимся утопистом этой эпохи был итальянский философ и политический деятель Т. Кампанелла. Самым известным его произведением является утопия «Город солнца», в которой предложено утопическую картину идеального города, где нет частной собственности. Целью идеального общества он считал равенство, благосостояние и культуру. Чрезвычайно большое значение философ придает развитию науки и техники и рассматривает их как основной источник развития общества, главную засаду изменения общественных отношений.

Существенный вклад в развитие социально-философских концепций этого периода осуществил Н. Макиавелли, предложив своеобразную систему взглядов на государство. Он отмечал сложности и противоречивости человеческой природы, в основе которой содержится эгоизм, обусловленный материальным интересом. Поэтому движущей силой общественного развития он считал частную собственность. Благосостояние государства мыслитель связывал с высшим законом политики, для реализации которого годятся все средства и, соответственно, сильная монархическая власть, что и обосновал в работе «Государь». Таким образом, Н. Макиавелли первым взял на себя ответственность за опровержение теологической модели государства (и общества вообще) и одновременное построение ее светской модели.

Дальнейшее развитие идей Макиавелли наблюдается в философских произведениях Же. Бодена, который так же отрицал божественное происхождение государства и власти. В труде «Шесть книг о республике» мыслитель утверждал, что общество формируется под влиянием среды. Однако если в природе наблюдается круговорот, то в обществе - прогресс. Ж. Боден обосновал преимущества монархической формы правления, государственного суверенитета, подчеркивал чільність законов, которые ограничивают возможный произвол монарха.

Следующим этапом эволюции обществознанию становится теория общественного договора, представлена философами нововременной эпохи - Т. Гоббсом и Дж. Локком, а также просветителем Ж.-Ж. Руссо, которых относят к просветительского периода развития социально-философского знания. Так, первым теорию общественного договора предложил английский философ Т. Гоббса, который считал, что досуспільний, естественное состояние характеризует «война всех против всех», в условиях которой «человек человеку волк». Соответственно, потребность в общественной организации возникает вследствие невозможности гармоничной организации жизни людей в условиях естественного состояния. Поэтому возникновение общества сопровождается частичным делегированием гражданами своей свободы суверену, государству. Основные социально-философские идеи изложенные мыслителем в работе «Левиафан».

Продолжает развивать теорию общественного договора еще один английский мыслитель Дж. Локк, который предлагает другой подход к определению сущности общественных отношений. Естественное состояние он рассматривает как состояние мира, а причины формирования социального порядка усматривает в появлении частной собственности, защита которой требует общественного, гражданского устройства. В труде «Два трактата о государственной власти» основной целью государства провозглашается защита гражданских прав и свобод, их собственности. Народ определяется безусловным сувереном и имеет право не поддерживать решений власти. Таким образом в философском наследии Дж. Локка находим исторические устои идеи гражданского сус-пільства.

Ж.-Ж. Руссо в работе «Об общественном договоре», анализируя процесс возникновения гражданского состояния в противовес естественному, подчеркивает необходимость пересмотра условий первоначального общественного договора, поскольку власть была захвачена хитростью богатыми слоями населения. Как средства обновления условий общественного договора мыслитель предлагает революцию и даже диктатуру. Особое внимание мыслитель уделяет гражданскому обществу, ведь наиболее существенной чертой общественного договора он считает народный суверенитет как неоспоримую основу «воли всех». В противовес концепции Т. Гоббса, Ж.-Ж. Руссо подчеркивает, что общественный договор не имеет субординацій - ных черт, это договор государства как целого с каждым из членов общества, что своей целью имеет достижение общего блага.

Промышленная революция XVIII века приводит к формированию нового типа общества, которое получает название модерного. Актуализируются идеи просветителей, которые подчеркивали необходимость формирования, в противовес традиционному, «нового мира», «современности», идейный климат эпохи модернизма определялся рационализмом, то есть системой комплексных системных преобразований социального пространства. Главным принципом модернизма становится сформирована философами - просвітниками идея общественного прогресса, которая позволяет рационально осмыслить процесс модернизации общества.

Завершающим этапом философской мысли эпохи Просвітни-ства считается социально-философская концепция И. Канта. Его социально-политическая концепция изложена в работах «Основы метафизики нравственности», «Критика практического разума», «Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане», «К вечному миру», «Метафизические начала учения о праве» и др. Исходной идеей Канта является навеянное произведениями Руссо положения о суверенитете личности и объединенную волю народа, представленную как общественное соглашение в форме государства. Он отрицает любые сословные неравенство и привилегии, отмечает равенства граждан перед законом, суверенности народной власти.

Поскольку весь народ нельзя привлечь к управлению государством, нужен правитель, власть которого не может быть обусловлена ничем, кроме закона. Всякая народная смута и раздор, выступления народа против верховной власти грозят распадом государства. Поэтому, за Кантом, общественное согласие держится не на революциях или восстаниях, а на повиновении народа верховной власти, которое бы происхождения она не имела. Никакая революция не может усовершенствовать природу человека. Революция лишь по-силює противостояние одной группы людей другой, стимулирует конфликты. Для совместной согласия нужны две вещи: правовое государство и категорический нравственный императив. За Кантом, правовое государство основывается на сочетании свободы лиц, составляющих народ. Каждый гражданин имеет право голоса и должен подчиняться только тем законам, на введении которых он дал согласие. Категорический императив является основой нравственного совершенствования граждан по принципу «поступай так, как ты хотел бы, чтобы другие поступали в отношении тебя». Этот принцип философ именует «золотым правилом нравственности». Он видит в нем универсальное средство организации общества и обуздания вечно злой природы человека. Размышляя над судьбой человечества, Кант прогнозирует вечный мир, который возможен в будущем. Общество должно подняться до такого уровня развития, считает философ, чтобы люди сами себя заставили достичь состояния мира на началах разума.

Если Кант прогнозирует вечный мир, то другой выдающийся немецкий философ Г. Гегель отстаивает «высокое назначение войны», которая «сохраняет нравственное здоровье народа». Его социально-философские взгляды наиболее полно изложены в «Философии права» и лекциях по философии истории. Эти взгляды основываются на постулате о определяющую роль объективной идеи, которая последовательно воплощается в различных формах бытия через общественное сознание индивидов. По Гегелю, объективный дух в своем развитии проходит три стадии абстрактное право, мораль и нравственность. Последняя ступень охватывает семью, гражданское общество и государство. Таким образом И. Кант и Г. Гегель обосновывают идею гражданского общества как существенной составляющей общественного бытия.

Еще одной субстанціоналістською теорией социума является концепция К. Маркса, единственным основанием эффективного общества считал экономический базис. По К. Марксом, все сферы общественной жизни - культура, политика, идеология и т.д. - является надстройкой над экономическим базисом. Историческое развитие общества философ предлагал рассматривать сквозь призму пяти общественно-экономических формаций, а именно первобытной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и социалистической. Переход от одной общественной формации к нового общественного строя происходит исключительно средствами социальной революции. Сущность марксистской концепции общественного производства заключается в том, что в процессе исторического развития основным субъектом каких-либо прогрессивных изменений в обществе является не отдельный человек, а общественный класс. Классовая борьба разворачивается на уровне экономической, политической и идеологической взаимодействия и является движущей силой общественного развития.

Преодолеть марксову концепцию базиса и надстройки пытался другой немецкий философ - М. Вебер, социально-философская концепция которого так же отвечает принципам субстаціоналістського подхода.

Однако предложенная им концепция основывалась на идее, что источником формирования капиталистического общества была хозяйственная этика протестантизма Соответственно, базисом капиталистического типа общества, по М. Вебером, стала религия, а не экономика, как в К. Маркса. В работах «Протестантская этика и дух капитализма» и «Хозяйство и общество» М. Вебер обосновывает понятие «цілераціональної действия», введенное для обозначения идеального типа социального поведения, которая направлена на реализацию схемы «цель-средство-результат».

Максимально эффективной реализацией этого принципа является капиталистический рационализм, который дает возможность достичь компромисса в сфере согласования интересов различных социальных классов и групп. Такое согласование достигается прежде всего с помощью преодоления иррациональных стремлений человека к наживе путем рациональной организации производства, которая ориентирована на укоренение в общественном мировоззрении необходимости умеренного использования материальных ресурсов. Основой формирования такого стиля производства и становится протестантская этика, в рамках которой рациональное преобразование окружающей среды является проявлением религиозного долга.